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另外，在英国发生过重要影响的牛顿的科学和哲学思想、洛克的哲学和政治思想以及与宗教有着密切联系的贝克莱哲学也传到了北美。
到了18世纪，北美反对英国的殖民主义和要求独立的思潮得到越来越强大的发展，与之相适应，以倡导天赋人权并以自由、平等、博爱等为口号的欧洲各国的启蒙思潮，特别是法国启蒙思想家和唯物主义者的理论在此受到了越来越广泛的欢迎。
正是在其直接影响下，产生了与北美具体情况更相适应，特别是与北美争取独立的运动相适应的启蒙思潮。
18世纪70年代前后美国独立运动的许多代表人物（如富兰克林、杰弗逊、潘恩等人）同时又是当时最有代表性的启蒙思想家。
从18世纪末到19世纪上半期，德国古典哲学在欧洲哲学中占有突出地位，美国哲学中的德国因素也由此越来越显著。
19世纪中期以来在欧洲哲学的发展上发生了重要的方向性的转折，产生了许多要求超越欧洲哲学原有传统，特别是反对与绝对理性主义、思辨形而上学有着密切联系的传统哲学的哲学思潮和流派。
这些哲学思潮和流派大都也流传到了美国，有的甚至还成了美国的主要哲学流派。
例如，与进化论的流行有着密切联系的实证主义（特别是斯宾塞的实证主义）、与在新的条件下对德国古典哲学重新解释的新康德主义和新黑格尔主义（绝对唯心主义）、与对生命现象的新解释相关的德法的生命哲学，以及各种类型的实在主义以及宗教哲学在美国不仅都有不同程度的影响，而且也都有其重要代表人物。
20世纪在美国流行的哲学流派（例如，曾长期占领美国哲学讲坛支配地位的各种类型的分析哲学）也大都源于欧洲。
即使是在美国本国产生的人格主义、实用主义等流派，也同样具有欧洲思想的渊源。
因此在一定意义上可以说，美国哲学是欧洲哲学的翻版和继续。
3.美国哲学发展的特殊性
然而，美国哲学的发展毕竟有不同于欧洲之处。
美国建国的历史不长，它的哲学不可能具有欧洲哲学那样深厚的历史底蕴，较难产生具有完整理论体系的原创性理论。
但也正因为美国历史不长，它的资本主义发展较少受到沉重的历史包袱的拖累，在哲学上也较少受到封闭、僵固的理论体系的桎梏。
尽管在美国流行的哲学流派大都发源于英德法等欧洲国家，但当它们被移植到美国后，往往能在不同程度上摆脱在这些国家较难摆脱的封闭、僵固和绝对化的理论框架，适应美国这个较为开放的社会的要求而进行某些改造。
这主要表现为冲淡某些哲学的思辨性和绝对性、能在较大程度上使之具有面向现实生活和实践以及各种变更的特色。
无论是从殖民地时期到19世纪中期以前的近代哲学发展时期或在此之后的现代转型时期，情况都是如此。
例如，从殖民地时期到美国建国后，美国哲学大都有相当深厚的宗教情怀，各种哲学流派大都打上了宗教烙印，这使直接形态的唯物主义和无神论很难在此立足，更难在这方面建立完整的理论体系。
但与欧洲相比，美国的宗教大都具有较多世俗化倾向，在强调启示和信仰的同时大都又容忍甚至肯定理性和科学的作用，在鼓吹天国幸福时又强调尘世生活的价值。
这些都使美国哲学能有较多的现实性和实在性。
到19世纪中后期，以康德、黑格尔为代表的德国唯心主义传入美国，但它们在此也有了新的特色。
例如，对德国的思辨形而上学做了某些改造，特别是对黑格尔的绝对概念重新做了解释，使之能具有更多肯定个体的作用等特征，甚至使之与美国思想文化中一开始就显得特别突出的个人主义和自由主义倾向相结合。
至于在美国产生的人格主义特别是实用主义，则更加明显地具有以反对思辨形而上学和绝对理性主义为特征的体系哲学的倾向以及强调现实生活和实践的品格，从而更加能够超越近代哲学、具有现代哲学的特色。
还应当看到，由于美国是一个以欧洲各国为主的世界各地的移民组成的国家。
这些移民带去了世界各地的传统文化。
由各种传统文化融合而成的新文化又是对这些文化传统本身的否定，任何一种传统都失去了作为判断标准的意义。
这使美国文化必然具有多元的特色。
在哲学上也是如此。
一些在欧洲和其他国家中彼此尖锐对立的哲学流派流传到美国以后往往能彼此相容甚至相互融合。
例如，以黑格尔为代表的德国的思辨唯心主义能与英国经验主义传统的哲学相融合。
这具体表现在以罗伊斯为代表的美国绝对唯心主义（新黑格尔主义）在不少方面具有经验主义特征，以致后来与实用主义等经验主义传统的哲学流派合流。
在适应美国资本主义发展需要这个大前提下各种哲学流派和思潮新旧混杂、多元并立、相互融合，这大概可以说是属于美国哲学发展不同于其他西方国家的重要特征。
美国哲学发展的上述特征决定了它在近代和现代转型过程中既与欧洲各国大体上同步，又有某些独特之处。
这里既包含了美国哲学的弱点，又包含了美国哲学的优势，二者在近代转型和现代转型中都有体现。
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