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马克思在哲学上实现革命变更究竟是什么样的变更？这可以从阶级基础和理论形态两方面来思考。
前者主要表现为由资产阶级世界观转变为无产阶级革命世界观。
在这点上大家似乎没有明显的分歧。
我们在此略而不论。
分歧主要在后者。
按以往最流行的说法：马克思和恩格斯批判地继承了黑格尔的辩证法，摈弃了其唯心主义；批判地继承了以费尔巴哈为代表的近代唯物主义，摈弃了其形而上学，由此建立了将唯物主义和辩证法统一成为一个整体的唯物辩证法或者说辩证唯物主义。
我个人从来没有怀疑过这种说法的正确性。
然而我认为，至此为止还没有完全澄清马克思和恩格斯在哲学上的革命变更的深层意义。
我们还应当进一步追问：他们是怎样实现上述批判继承并将辩证法和唯物主义统一起来的。
历史和理论的考察使我们明白，这个变更的决定性环节在于，他们通过批判地总结近代哲学陷入困境和危机的教训，特别是他们作为无产阶级的革命导师对无产阶级的现实生活和实践的意义的深刻分析和总结而由此摆脱了抽象思维和感性直观、绝对理性主义和经验主义等的界限，强调了现实生活和实践在哲学中的决定性作用。
他们对以物质资料生产的劳动为基础的无产阶级的现实生活和实践的意义的深刻分析使他们对唯物主义和辩证法有了与以往资产阶级哲学家根本不同的认识。
这突出地表现在，马克思把唯物主义和辩证法都与人的“感性活动”
、实践联系起来。
这一点，从马克思的《提纲》第一条中的那段话就可看出。
其中讲道：“从前的一切唯物主义（包括费尔巴哈的唯物主义）的主要缺点是：对对象、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作感性的人的活动，当作实践去理解，不是从主体方面去理解。
因此，和唯物主义相反，能动的方面却被唯心主义抽象地发展了，当然，唯心主义是不知道现实的、感性的活动本身的。”
[1]
马克思在此指出，以往唯物主义的主要缺陷在于不是从人的感性活动的观点、实践的观点去看事物、现实，这明白无误地证明他的唯物主义的根本特点是从感性、实践的观点去看事物。
他的唯物主义的出发点不是离开实践的纯粹的、自在的物（自然），而是与物发生关系的人的现实的实践。
肯定物质第一性、意识第二性，这当然是唯物主义的一条根本原则。
但这条原则得以确立又必以人的感性活动、实践为前提和中介。
因为不与人发生关系的纯粹的、自在的物本身不可能与意识、精神发生关系，当然也谈不上存在对意识、精神的先在性的问题。
马克思就此指出：“只有当物按人的方式同人发生关系时，我才能在实践上按人的方式同物发生关系。”
[2]也正因为如此，马克思一再明确地指出，他不赞成那种脱离人的实践的纯粹自然主义的、或者说抽象的唯物主义，并认为后者实际上不能坚持唯物主义，反而会落入唯灵论等形式的唯心主义。
正是在这种意义上，他说：“抽象的唯灵论是抽象的唯物主义；抽象的唯物主义是物质的抽象的唯灵论。”
[3]马克思在《神圣家族》中谈到法国唯物主义被德国唯心主义所战胜的原因时也指出，正是由于法国唯物主义之停留于自然主义水平。
总之，不是从纯粹的、抽象的物出发、而是从人的现实生活和实践（人的感性活动）出发，这是马克思的唯物主义不同于旧唯物主义（包括费尔巴哈的唯物主义）的区别的根本之点。
相对于旧唯物主义之为自然主义的唯物主义而言，马克思的新唯物主义是一种实践的唯物主义。
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