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这突出地表现在：西方马克思主义是否只能看成是与马克思主义根本对立的资产阶级思潮，从而与马克思主义只能是根本对立呢？还是也可能是马克思主义本身发展中出现的与“正统”
马克思主义不同的马克思主义的派别？从西方马克思主义在20世纪80年代初被介绍到中国的时候起，在中国学界就存在这两种不同意见，双方还进行过热烈的争论。
我个人接触西方马克思主义较晚，没有参与学界早期在这方面的讨论。
一直到20世纪90年代中期，由于较多地从事马克思主义哲学和现代西方哲学的比较研究，不能不涉及西方马克思主义，才开始对西方马克思主义与马克思主义哲学和现代西方哲学的关系进行研究，在此我将分两点对我的观点加以概述。
第一，西方马克思主义对正统马克思主义有所偏离并不意味着它们不可能再是马克思主义派别。
马克思主义是一种开放性的、不断发展着的学说。
马克思和恩格斯一直根据他们所处西方资本主义社会的发展、无产阶级斗争条件的变化而不断修正和发展他们的理论。
从他们实现了哲学上的革命变更时起，他们的哲学理论的基本立场既始终一致，但其具体解释又处于动态的发展过程中。
无论在马克思和恩格斯之间或者他们各人在不同时期之间，由于所处具体条件以及现实要求等的不同而在某些方面必然存在、事实上也的确存在差异，而差异意味着某种形式的“偏离”
。
不承认这种偏离，无异于否定马克思主义哲学的发展；而肯定这种偏离不仅不会违背马克思主义的基本原则，反而是尊重了他们所一再强调的不把理论当作僵化的教条的基本原则。
要使马克思主义理论生气勃勃、战无不胜，各国马克思主义者必须在坚持其基本原理的前提下紧密联系所处特殊时代和特殊地域的具体实际，不断提出新的理论。
既然马克思主义在发展中必然存在差异和偏离，人们有时会按照不同具体条件对马克思主义的普遍原理做出各有特色的解释，从而出现不同理论，甚至形成不同学派。
只要这些学派坚持马克思在实现哲学上的革命变更时所确立的那些基本原则，那不管它们是否有什么“偏离”
，是否符合“正统”
马克思主义模式，都应当肯定其为马克思主义本身发展中出现的派别。
西方马克思主义对正统马克思主义的偏离是否意味着它们从根本上反对马克思主义，从而不能再归属于马克思主义呢？这不能简单用是或否来下结论。
应当在坚持马克思主义的根本原则的基础上，对西方马克思主义内部的不同派系的理论、特别是它们偏离马克思主义的具体情况做出分析，分别做出回答。
在广义的西方马克思主义思潮中，有些人的理论之被归入其内，是因为他们往往对西方资本主义社会及其意识形态的许多矛盾和弊端做了相当尖锐的揭露和批判，对马克思的理论，特别是关于现实生活和实践、人的能动性、人的自由和全面发展的学说做了高度的评价。
但他们本身的基本理论倾向（例如，萨特的存在主义和法兰克福学派的社会批判理论）与马克思主义又有本质区别。
他们虽然也参与一些批判西方资本主义的活动，但与在马克思主义指导下的无产阶级的解放运动有较大距离。
他们大都也并不自命为马克思主义者，而只能说是马克思主义的某种程度的同情者。
严格说来，与其说他们是西方马克思主义者，不如说是西方各国马克思主义的阐释者和研究者，不应将其归属于马克思主义本身发展中的派别。
西方马克思主义与西方国家的学者对马克思主义的研究（或者说西方国家的马克思主义）具有不同的意义。
这就是本来意义的西方马克思主义与广义的西方马克思主义的不同。
在人们通常谈到的西方马克思主义的代表人物中，从卢卡奇、科尔施、葛兰西以来相当多的人都曾是西方各国共产党的著名理论家或者独立从事研究的马克思主义者，他们之提出不同于“正统派”
马克思主义的理论，在很大程度上是由于前者不仅未能指导西欧各国的无产阶级取得社会主义革命的胜利，反而使之遭到了严重挫折。
这促使他们超越这种理论模式而按照他们各自理解的当代西欧社会状况和无产阶级所面临的新形势对马克思主义理论做出新的探索和解释，为西方的革命寻找新的道路。
由于他们的理论锋芒所向主要是资产阶级的意识形态以及国际共产主义运动中的教条主义和机械论倾向，并发挥了马克思对人的实践和能动性、人的自由和全面发展的强调，因而大体上符合马克思在哲学上的革命变更的方向，甚至可以说在某些方面对丰富和发展马克思主义作出了贡献。
他们的理论的确往往存在很大片面性，例如有的人在反对机械论时往往偏离了唯物主义立场，走向相对主义和主观主义；在强调马克思主义的实践性时却又使自己脱离了现实的政治实践。
但不能因此将它们简单归结为资产阶级思潮，这正像不能因正统的马克思主义有时存在严重的教条主义和机械论倾向而将其简单归结为资产阶级思潮一样。
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