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第二，西方马克思主义与现代西方哲学有联系并不证明它们与马克思主义只能是根本对立。
西方马克思主义的各个派别大都与现代西方哲学的某些思潮或派别有密切联系，但这并不意味着可以笼统地把它们归结为与马克思主义哲学根本对立的西方资产阶级思潮，认为它们只能是用唯心主义和形而上学来攻击马克思主义的唯物主义和辩证法。
首先，这是因为在不同西方马克思主义派别那里上述联系的性质和程度不同。
其中有的是从某种现代西方哲学流派的基本观念出发（例如，萨特之从存在主义出发）来构建自己的理论，只是在某些方面接受了马克思主义哲学的某些因素，从整体上说它们的确可归属于现代西方哲学思潮。
但也有些人本来就是马克思主义者，其理论目标也是发展马克思主义，他们往往只是在某些方面接受或借鉴了某些西方哲学的内容（例如，卢卡奇等早期西方马克思主义者之借鉴黑格尔主义），显然不宜把他们的理论简单归属于某种西方哲学思潮。
其次，尽管西方马克思主义所接受或接近的现代西方哲学思潮与马克思主义哲学在理论特征上存在对立，但正如上面提到的，在超越近代哲学思维方式、走向现代哲学思维方式（也就是实现西方哲学的现代转型）上二者之间存在着重要的共同之处。
即使是那些从整体上说应当归属于非马克思主义的西方思潮的西方马克思主义派别，在这方面与马克思主义哲学同样有着共同之处。
如果把二者的关系仅仅归结为根本对立的关系，那必然会忽视二者的这种超越，从而必然扭曲二者的实际所是。
最后，西方马克思主义一些派别的确受到现代西方哲学流派所存在的唯心主义和形而上学倾向的影响，这种倾向无疑与马克思主义的唯物主义和辩证法相冲突。
但无论是他们本人或对他们发生影响的许多现代西方哲学家，其基本理论倾向并非直接就是唯心主义和形而上学。
对于以实体本体论、机械论、独断论等形态出现的传统唯心主义和形而上学，他们往往还采取反对和批判态度。
说他们的理论仍然存在唯心主义和形而上学倾向，主要是因为这些理论在某些方面仍然脱离现实生活和实践。
甚至一些称自己的理论为唯心主义的人，其唯心主义的意义也与传统哲学的实体性唯心主义有很大区别。
因此我们既要善于识别西方马克思主义者所接受的现代西方哲学的唯心主义和形而上学倾向，划清马克思主义的唯物主义和辩证法与它们的界限，又要善于看到它们在反对和超越传统唯心主义和形而上学上与马克思主义的共同之处，从中吸取经验教训。
总之，我们既要看到西方马克思主义所接受的现代西方哲学与马克思主义哲学的差异和对立，又要看到二者之间存在的共同之处，根据不同情况分别做出具体分析。
这里最重要的仍然是正确认识西方哲学的现代转型和马克思在哲学上的革命变更的真实意义，超越近代哲学的视野来看待西方马克思主义与现代西方哲学及本来意义的马克思主义的联系。
随着苏东事变的发生和“冷战”
的结束，马克思主义在国外存在和发展的条件出现了很大变化。
以往那种以苏联为代表、并作为其官方意识形态的正统马克思主义因原有存在条件的变化而失去影响，在许多情况下甚至不复存在。
在中国得到丰富和发展的马克思主义一开始就强调与中国革命和建设的具体实践相结合，不同于苏联模式的马克思主义，从而不具有与西方马克思主义相对应的正统性质。
持正统马克思主义立场的当然还大有人在，但他们大都失去了原来的正统地位。
至于原有作为与这种正统马克思主义相异、甚至相对立的西方马克思主义，由于不处于与原有的正统马克思主义相对立的地位，也就不再有作为原有意义的西方马克思主义而存在了。
因此，把正统马克思主义与西方马克思主义作为马克思主义的两种主要形态来研究也就不再具有原有的意义。
当然，从总结以往哲学研究的经验教训来说，对原有西方马克思主义做更为深入具体的研究当然仍然具有重要的意义。
西方马克思主义作为一种与正统马克思主义相对而存在的思潮不等于西方国家的马克思主义研究，更不等于国外马克思主义。
后者的范围要广泛得多。
除了本来意义的西方马克思主义以外，还有其他许多马克思主义和非马克思主义的学者在研究马克思主义。
这种研究在“苏东事变”
以后仍继续存在。
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