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,又要“继承德国古典哲学”
一样。
这里,存在着一个不可回避的问题,即马克思、恩格斯为什么不直接、明确地把唯物主义历史观称为历史哲学?回答这一问题需要大致了解19世纪上半叶的理论背景。
黑格尔的历史哲学在18世纪末19世纪初曾独占鳌头,它一方面激发了人们认识历史、探索历史规律的热情;另一方面又把历史降到了一门辅助学科甚至哲学婢女的地位,力图使历史成为哲学的见证人。
为了证实自己的哲学理论,黑格尔常常不惜对历史施以粗暴的剪裁和歪曲。
这种粗暴蛮横的做法激起历史学家的强烈不满和本能反抗。
同时,席卷欧洲的浪漫主义思潮唤起了人们复古怀旧的强烈情绪,引导人们“逐渐脱离哲学的或纯粹理想的研究,而趋于历史的研究”
[29]。
在这个过程中,人们认识到历史本身不仅具有独立的内在价值,而且具有独立的研究价值。
正是在这种时代的精神氛围中,独立的史学意识开始觉醒,反叛哲学成了19世纪中叶历史学的一个鲜明特征,哲学凌驾于历史之上的局面被改观,历史哲学因此受到人们的冷遇。
在这种特殊情况下,马克思、恩格斯不把唯物主义历史观称为历史哲学是完全可以理解的。
但实际上,唯物史观就是一种历史哲学,一种新的唯物主义的历史哲学。
现代西方哲学家、历史学家以及历史哲学家,一般都认为唯物史观是马克思的历史哲学。
确定唯物主义历史观的哲学性质的标准,就在于它所研究的问题与哲学基本问题的联系之中。
把研究对象放到与意识的关系中去研究我们怎样才能正确认识对象的问题,是现代哲学特有的研究方式和任务。
历史哲学“就历史方面而言,它不能忽视历史这门学科的特殊性(及其包括的问题);就其哲学方面而论,它不能假定历史知识与其他形式的研究和认识毫无相同之处”
[30]。
《历史研究国际手册》编撰者伊格尔斯和帕克的名言对我们具有重要的启迪。
具体地说,作为历史哲学,唯物主义历史观不仅要研究历史规律,而且要研究能否认识、如何认识历史规律的问题。
也就是说,对于唯物史观来说,具有原则意义的,正是意识与社会存在、认识与客观历史的关系问题。
换言之,唯物史观研究中所遇到的一切问题,只有同意识与社会存在、认识与客观历史的关系问题联系起来加以阐述时,才能得到哲学的规定。
正因如此,《德意志意识形态》在阐述唯物史观的根本特征时指出:唯物史观“始终站在现实历史的基础上,不是从观念出发来解释实践,而是从物质实践出发来解释观念”
;“意识在任何时候都只能是被意识到了的存在,而人们的存在就是他们的现实生活过程”
。
[31]《<政治经济学批判>序言》在总结唯物史观的基本观点时再次重申:“不是人们的意识决定人们的存在,相反,是人们的社会存在决定人们的意识。”
[32]
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