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这些环节,把资本的内在矛盾充分展现出来了。
终点范畴是抽象到具体的逻辑终点,它是以理性具体展现出来的,是一个具有许多规定性的总体。
如果说,作为逻辑起点的抽象规定,还只是抽象的普遍性,那么,在终点范畴中已经是包含着个别、特殊在内的具体普遍性了。
终点也就是向起点回溯。
黑格尔指出:“必须承认以下这一点是很重要的观察,——它在逻辑本身以内将更明确地显示出来,——即:前进就是回溯到根据,回溯到原始的和真正的东西;被用作开端的东西就依靠这种根据,并且实际上将是由根据产生的。”
[12]从起点范畴到终点范畴的运动不过是起点内在矛盾全面的展示,因而每前进一步,实际上都是向原始起点的回溯。
在这个意义上,终点一步也没有离开起点。
同时,终点也就是对起点和中介过程的证明。
科学抽象法中的证明,是命题和论据之间的相互支持、相互论证。
这当然不是“循环论证法”
,而是一种辩证的“圆圈”
运动。
这里,说明这一点是必要的,即《资本论》的反对者攻击马克思没有用专门一章对“价值”
作出最后的定义,因而是不科学的。
而在马克思看来,价值的定义是不断变动的,它的证明只有在运动的终点,在考察了所有方面总和时才能得到,因而对价值的证明也就是整个理论体系展开的全过程。
否则,只能得到对价值的片面认识。
马克思从抽象上升到具体的方法来源于黑格尔的《逻辑学》方法,但二者具有本质的不同。
按照马克思的观点,从抽象到具体的运动,表面看来是一种纯概念的运动,实际上这种概念运动是现实社会运动的反映。
“具体总体作为思想总体、作为思想具体,事实上是思维的、理解的产物;但是,决不是处于直观和表象之外或驾于其上而思维着的、自我产生着的概念的产物,而是把直观和表象加工成概念这一过程的产物。
整体,当它在头脑中作为思想整体而出现时,是思维着的头脑的产物,这个头脑用它所专有的方式掌握世界,而这种方式是不同于对于世界的艺术精神的,宗教精神的,实践精神的掌握的。
实在主体仍然是在头脑之外保持着它的独立性;只要这个头脑还仅仅是思辨地、理论地活动着。
因此,就是在理论方法上,主体,即社会,也必须始终作为前提浮现在表象面前。”
[13]在马克思看来,这是一个“在研究任何历史科学、社会科学时”
,都“必须把握住”
,而且“应当时刻把握住”
的问题。
[14]
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