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因此，联系到政治经济学研究和人类历史的考察，从哲学上探讨人类解放的内涵、目的和途径，就成为马克思的首要工作。
这一工作的成果，就是“为历史服务的哲学”
即历史唯物主义的创立。
历史唯物主义的根本特征就在于，它以无产阶级和人类解放为理论主题，解答“人类解放何以可能”
。
为了解答“人类解放何以可能”
，历史唯物主义又必须探讨人的本质和存在方式或生存本体。
按照马克思的观点，人类历史的“第一个前提”
就是“有生命的个人”
的存在；“有生命的个人”
要存在，首先就要进行物质生产活动，解决吃喝住穿以及其他一些东西。
这就是说，物质生产活动是人类生存、人类历史的“第一个前提”
，是人的“第一个历史活动”
。
从根本上说，人是在物质生产活动中自我塑造、自我改变、自我发展的。
正如马克思在《德意志意识形态》中所说的那样，当人开始生产自己的生活资料的时候，人就开始把自己和动物区别开来。
人是什么样的，这同他们的生产是一致的，既和他们生产什么一致，又和他们怎样生产一致。
人不仅是自然存在物，而且是社会存在物，人的本质在其现实上是一切社会关系的总和。
换句话说，人是自然存在物和社会存在物的统一，而这种统一恰恰是在实践中完成的，直接决定人的本质的社会关系也是在实践活动中生成的。
因此，人通过实践创造了自己的社会关系、社会存在。
正是在这个意义上，马克思认为，人本身的存在就是社会活动。
实践不断改变着现存世界，同时，又不断改变着人本身，包括他的肉体组织、社会关系、思维结构和价值观念。
环境的改变和人的自我改变的一致，只能被看作并合理地理解为革命的实践。
可见，人是实践中的存在，实践构成了人的存在方式，或者说，构成了人的生存本体。
正因为实践构成了人的存在方式或生存本体，所以，人的生存状态不是凝固不变的，而是处在不断的建构和改变之中。
在资本主义社会，劳动，这种人的生命活动的异化必然造成人的生存状态的全面异化，人与人的关系体现为物与物的关系，不是人支配物，而是物统治人。
历史唯物主义正是通过对现存世界异化状态的批判，揭示出被物的自然属性掩蔽着的人的社会属性，揭示出被物与物的关系掩蔽着的人与人的关系，并通过实践使现存世界革命化，消除人的生存的异化状态，从而“确立有个性的个人”
。
如果说无产阶级和人类解放是历史唯物主义的理论主题，那么，“确立有个性的个人”
，实现人的自由而全面发展就是历史唯物主义的最高命题。
在历史唯物主义的视野中，实践是现存世界和人的生存的本体，是消除异化和“确立有个性的个人”
的现实途径，而每个人的自由而全面发展是人的生存和发展的终极状态。
这样，历史唯物主义就实现了对人的现实关怀和终极关怀的统一。
这是一种双重关怀，是全部哲学史上对人的生存和价值最激动人心的关怀。
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