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这就使《历史和阶级意识》“无意识地带上浓厚的主观主义色彩”
，屈从于马克思主义历史上已发生过的这种倾向，即“认为马克思主义只是作为一种关于社会的理论，关于社会的哲学，从而忽视和否定了它关于自然的理论”
，并和这种倾向一样，动摇了马克思主义本体论的基础。
卢卡奇自我批评的精神是令人感动的，见解也是相当深刻的。
正因为如此，卢卡奇写下了《社会存在本体论》这一重要著作，其愿望就是，为马克思的“历史是唯一的科学”
这一思想奠定基础，“写出马克思主义本体论的原则”
[73]。
按照卢卡奇的观点，马克思的理论工作直接衔接着黑格尔遗留下来的理论线索，同时，又对黑格尔哲学以至整个传统哲学实现了革命性变革。
这一革命性变革的奥秘就在于马克思创立了科学的实践观或劳动观。
“只有马克思主义的劳动观点才能唯物主义地解决在黑格尔那里与他的天才预感一起不止一次地出现过的那些不可克服的困难。
马克思主义的劳动观点所以能够做到这一点，是因为它使社会同自然的物质变换有了内容，因而也使劳动范畴同它们的自然前提的关系有了内容，也使由于劳动的社会发展这些前提所发生的变化有了内容。”
[74]在马克思主义哲学史上，卢卡奇的创造性贡献之一，就是重新把实践的因素提到马克思主义哲学的注意中心和主干的地位，确认科学的实践观是马克思哲学的理论基础，并把马克思哲学本体论规定为社会存在本体论，即实践本体论。
按照卢卡奇的观点，在社会存在中，实践，尤其是作为“第一实践”
的劳动始终处于基础、核心的地位。
“整个社会存在，就其基本的本体论特征而言，是建筑在人类实践的目的性设定的基础上。”
“正是马克思的劳动理论，即把劳动理解为有目的、创造性的存在物的唯一的生存方式的理论，第一次奠定了社会存在的特性。”
[75]正是在这个意义上，卢卡奇把社会存在本体论又称为实践本体论。
按照卢卡奇的观点，“人的劳动总是目的论的——它定下目的，而这个目的是选择的结果。
因此人的劳动表达人的自由。
但是这种自由的存在，只表现在使服从物质世界因果规律的客观自然力量运转起来”
[76]。
这就是说，劳动包含了人的目的性，存在着客观的物质前提。
这是一种能动的、改造自然的活动，它在客观的因果链条中插入了人的目的这一环节，不仅使自然发生形式变化，而且还在自然中实现人的目的和社会的需要，从而使自然不断被“社会化”
；同时自然存在对社会存在的“限制”
不会消失，“这里谈的是自然限制的退却，而不是自然的消失”
，而且人类不可能“完全扬弃这些限制”
。
这样，卢卡奇就把人与自然的物质变换以及物质与观念的变换过程纳入了实践范畴，从而克服了《历史和阶级意识》的缺陷，使实践概念有了实在内容。
卢卡奇的见解与马克思的见解是完全一致的。
在《1861—1863年经济学手稿》中，马克思指出：劳动是“占有自然物质的有目的的活动”
。
这个观点马克思重复了不止一次，而且被写进了《资本论》的定稿。
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