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思维的建构性表明，认识是主体借助于各种中介系统（工具操作系统、概念逻辑系统、社会关系系统）与客体相互作用的过程。
这就是说，反映是双重决定的，没有自在客体当然不会有观念客体，这是认识的客观前提；没有主体的理解、创造过程，没有概念结构对自在客体的分解过程，也不会有观念客体，观念客体总是主体对自在客体特殊地理解和把握的产物，是思维构造的产物。
这里，产生了认识运动对立的两个方面：一方面，自在客体决定着观念客体；另一方面，主体特有的生理的、经验的、知识的、社会的、实践的方式又决定着自在客体向观念客体转化的广度和深度，不同的主体拥有对客体不同的选择、理解和解释方式。
同时，由于自在客体并不会把自己的纯粹本质表现出来，相反，假象、层次性、交错的相互作用会把本质这样或那样地掩盖起来。
所以，认识从直接到间接，从外在到内在，从现象到本质，从第一本质到第二本质的运动，并不能仅仅依靠归纳法直接从现象、经验中得到，而要通过概念的中介关系、观念化的过程来扬弃它们。
这就形成了思维建构的能动作用。
在马克思看来，思维的建构性也就是人在实践基础上以主体的方式对客体的能动反映过程。
思维的建构性是主体能动性的高度体现，体现着把“对象、现实、感性”
“当作感性的人的活动，当作实践去理解”
，“从主体方面去理解”
。
人对世界的反映是通过概念、范畴、逻辑观念，通过思维对观念客体的建构表现出来的。
在列宁看来，“认识是人对自然界的反映。
但是，这并不是简单的、直接的、完整的反映，而是一系列的抽象过程，即概念、规律等等的构成、形成过程。”
“在人面前是自然现象之网。
本能的人，即野蛮人，没有把自己同自然界区分开来。
自觉的人则区分开来了，范畴是区分过程中的梯级，即认识世界的过程中的梯级，是帮助我们认识和掌握自然现象之网的网上纽结。”
[9]因此，范畴的产生和运用是人的认识的升华，它标志着主体与客体的分化。
同时，主体与客体的分化是通过自在客体与观念客体分化的形式表现的，所谓观念客体也就是主体在观念中通过逻辑形式所把握的客体。
人是通过范畴的“纽结”
作用来把握自然现象之网的，问题在于，人一旦把范畴关系置于主体与客体之间，反映也就具有了建构的特点，思维的建构性因此具有三重含义。
第一，思维的建构是指思维通过概念、范畴关系把自在客体转化为观念客体的过程。
自在客体的分化过程是在观念中进行的，也就是逻辑观念、概念结构对其分解和理解的过程，是概念结构对感性材料有序化的过程。
它们表现为这样的关系：自在客体→逻辑结构→观念客体。
正因为观念客体是经过逻辑结构的中介由自在客体转化而来的，因而逻辑结构就成为二者的转化器。
逻辑结构不同，对自在客体的反映也就不同，具体表现为对信息输入的选择不同，加工角度和程度不同，信息被规范、被建构的方式不同，从而观念客体也就不同。
以石块下落为例，自古代到现代，同样是石头从高空落下的事实，亚里士多德把它看作石块在寻找自己的天然位置，伽利略看到的是石头与天体一样做圆运动，牛顿则领悟出地心引力，爱因斯坦则看到石块在引力场中沿黎曼空间走最短的路程。
在这里，概念结构起到的是把自在客体转化为观念客体的建构作用。
从信息论的观点来看，思维的建构作用就是特定的概念结构对信息的加工、转换作用。
信息是双向的，按照维纳的观点，“信息这个名称的内容就是我们对外界进行调节并使我们的调节为外界所了解时而与外界交换来的东西”
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