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实际上，马克思主义哲学在中国的传播，一开始就是以唯物主义历史观为主导的。
无论是李大钊，还是陈独秀，都是马克思主义哲学在中国的最初传播者和阐释者，都把宣传和阐释唯物史观作为自己的主要任务。
但是，在这一时期，唯物史观往往被经验化、实证化、科学化了，甚至被理解为社会进化论，唯物史观的基本原理也没有得到系统阐述。
李达看到了这一局限性，所以，在1926年出版了《现代社会学》，较为系统地阐述了唯物史观的基本原理。
《现代社会学》也是一部教科书，是以教科书的形式阐述唯物主义历史观基本观点、建构唯物史观理论体系的。
按照李达的观点，唯物史观就是“历史的唯物论”
。
“历史的唯物论之社会说，在应用历史的唯物论说明社会之本质”
，不仅发现了“社会组织之核心”
，而且说明了“社会进化之方向”
，并提供了“社会改造之方针”
。
这实际上说明了唯物史观的对象、性质和职能。
以此为建构原则，在同历史学、经济学、政治学、法学、人类学的比较研究中，《现代社会学》建构了这样一个唯物史观的体系：社会之本质；社会之构造；社会之起源；社会之发达；家族；民族；国家；社会意识；社会之变革；社会之进化；社会阶级；社会问题；社会思想；社会运动；帝国主义；世界革命。
和同一时期同类著作相比，《现代社会学》对唯物主义历史观基本观点的阐述更加准确、更加深入、更加全面。
更重要的是，《现代社会学》不仅阐述了经济关系的决定作用，而且强调了上层建筑的反作用，并提出了“阶级意识”
理论，认为“自私有制度发生，社会裂成阶级以后，已无能代表全社会人员之社会意识，所有者唯阶级意识耳”
[4]，无产阶级也将产生自己的“阶级意识”
；不仅阐述了社会对个人的决定作用，而且强调个人创造社会历史的作用，并阐述了“历史合力论”
，认为历史的结果“常由多数个人意识之冲突而生”
[5]。
这就是说，《现代社会学》不仅阐述了历史的“唯物论”
，而且阐述了历史的“辩证法”
。
正是以历史唯物论和历史辩证法的高度统一为基本原则，《现代社会学》系统地阐述了唯物史观的基本观点，自觉地建构起唯物史观的理论体系。
当然，我注意到，《现代社会学》虽然自觉地建构起唯物主义历史观的理论体系，但它没有说明唯物史观即历史唯物主义与辩证唯物主义的关系，没有说明唯物史观在马克思主义哲学中的地位和作用，因而也就没有阐述马克思主义哲学的其他观点，没有建构起一个完整的马克思主义哲学体系。
因此，同《社会哲学概论》一样，《现代社会学》只是标志着中国的马克思主义哲学体系的初步形成。
换言之，瞿秋白的《社会哲学概论》和李达的《现代社会学》标志着中国的马克思主义哲学体系初步形成。
20世纪20—30年代，中国学者对马克思主义哲学的研究、阐释和体系建构的成果，集中体现在1937年出版的李达的《社会学大纲》。
研读《社会学大纲》可以看出，《社会学大纲》以哲学基本问题即思维与存在的关系问题为基本线索，以辩证法、认识论和逻辑学三者同一为基本原则，建构了这样一个马克思主义哲学体系：当作人类的认识史的综合看的唯物辩证法；当作哲学的科学看的唯物辩证法；唯物辩证法的诸法则；当作认识论和伦理学看的唯物辩证法；当作科学看的历史唯物论；布尔乔亚社会学及历史哲学批判；社会的经济构造，即生产力和生产关系；经济构造之历史的形态；社会的政治建筑，即阶级和国家；社会的意识形态，即意识形态的一般概念和意识形态的发展。
可以看出，《社会学大纲》在体系建构上是辩证唯物主义和历史唯物主义的“二分结构”
。
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