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[44]把马克思哲学的自然概念同旧唯物主义哲学的自然概念区别开来的，正是马克思自然概念的社会性或历史性。
苏联马克思主义哲学模式犯了与费尔巴哈哲学同样的错误，即不理解“周围的感性世界决不是某种开天辟地以来就直接存在的、始终如一的东西，而是工业和社会状况的产物”
[45]，它把自然与社会隔离开来，把自然从历史中抽象出来，孤立地考察“地理环境”
和社会生产方式，而不是把二者理解为一个统一的运动过程，不是在二者的相互作用中把握问题，根本不理解自然史和人类史“这两方面是不可分割的；只要有人存在，自然史和人类史就彼此相互制约”
[46]。
于是，在苏联马克思主义哲学模式中，“地理环境”
成了独立于人的活动过程的发展系列，人们所面对的自然仅仅是一种机械的、物理的、化学的、生物的运动，是“开天辟地以来就直接存在的、始终如一的东西”
。
经过这一分离、抽象之后，一种“抽象的物质”
或“抽象的自然”
便构成了苏联马克思主义哲学模式的基石，形成了以自然为基石的本体论。
以此为基础，苏联马克思主义哲学模式进行了一系列的从自然到社会的逻辑推演，从而构建了一种所谓的辩证唯物主义和历史唯物主义体系。
实际上，苏联马克思主义哲学模式并没有真正把握“马克思主义哲学唯物主义的基本特征”
，没有真正理解历史唯物主义的本质特征和哲学意义，它在形式上表现为辩证唯物主义和历史唯物主义，在内涵上则是向一般唯物主义或自然唯物主义的倒退。
这是一次惊人的理论倒退。
这一倒退的实质，就是向以自然为本体的一般唯物主义的回归。
这是苏联马克思主义哲学模式的根本缺陷。
就其实质而言，苏联马克思主义哲学模式就是马克思所批判的“抽象的唯物主义”
。
当它脱离人的实践活动和社会历史侈谈自然、物质和世界的物质性时，就已经悄悄地踏上了马克思批判的“抽象物质的或者不如说是唯心主义的方向”
[47]。
正是这种“抽象的唯物主义”
，使苏联马克思主义哲学模式中的辩证法成了相互联系、变化发展、量变质变、对立面斗争这样几条简单结论相加的直观的辩证法，唯物辩证法由此成为黑格尔辩证法的某些内容和自然唯物主义的机械结合。
在苏联马克思主义哲学模式中，不仅辩证法的实践基础不见了，而且辩证法的概念运动也不见了，辩证法由此从一种批判性思维变成了扼杀批判性思维的手段，从一种深层的智慧运动变成了“圣经”
式的训诫，从一种高超的思维艺术变成了实际上的形而上学的思维方式。
苏联马克思主义模式并没有真正把握“马克思主义的辩证方法的基本特征”
。
之所以如此，是因为苏联马克思主义哲学模式不理解黑格尔辩证法的实质是人类历史运动“抽象的、逻辑的、思辨的表达”
，是一种作为推动原则和创造原则的否定性的辩证法，不理解马克思的辩证法之所以是“合理形态”
的辩证法，就在于马克思把实践理解为人的存在方式，理解为人与自然、人与社会关系的基础，并把辩证法的否定性同实践唯物主义的革命性有机结合起来了，从而使否定性的辩证法获得了现实的基础。
“辩证法在对现存事物的肯定的理解中同时包含对现存事物的否定的理解，即对现存事物的必然灭亡的理解……辩证法不崇拜任何东西，按其本质来说，它是批判的和革命的。”
[48]批判，就是从肯定与否定、生成与灭亡的统一去理解现存事物；革命，就是“实际地反对并改变现存事物”
。
而“对实践的唯物主义即共产主义者来说，全部问题都在于使现存世界革命化，实际地反对并改变现存的事物”
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