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诚然，我们也承认，马克思哲学正确地揭示了人类社会，尤其是资本主义社会发展的客观规律，但当人们仅仅着眼于从“科学论”
的角度去理解马克思哲学时，马克思哲学的人文关怀的维度也会被掩盖起来。
因为“科学论”
关注的仅仅是马克思哲学所揭示的社会发展规律的准确性，而对马克思哲学的其他重要特征，特别是人文关怀的特征，完全不予重视。
比如，法国哲学家阿尔都塞就把马克思成熟时期的思想（作为“科学”
）与青年时期的马克思的思想（作为意识形态）尖锐地对立起来，简单地把青年时期的马克思的思想，尤其是他关于人道主义和异化的思想，作为费尔巴哈式的问题而加以贬低乃至否定。
诚然，青年马克思的思想，特别是他关于人的理论有一个发展过程，其《1844年经济学哲学手稿》在一定程度上确实也受到费尔巴哈的影响，但我们必须清醒地意识到，异化和人道主义的思想不光是青年马克思哲学的一个重要的侧面，而且也是成熟时期的马克思哲学的一个重要的维度。
此外，“科学论”
还强调，在人类社会中唯一起作用的力量就是“规律”
或“必然性”
，这就从根本上否认了人类活动，尤其是人类争取自由和解放、追求人格尊严和人文关怀的必要性。
总之，把马克思哲学的科学性与人文性尖锐地对立起来，并用前者去否定后者，必定会导致对马克思理论形象的扭曲。
第三种理解模式是：马克思哲学是认识论意义上的实践哲学。
我们不妨把这种理解模式称之为“实践论”
。
“实践论”
是当前最流行的理解模式。
与上述两种理解模式相比，乍看起来，“实践论”
是最接近对马克思哲学的人文关怀维度的肯定的，其实不然。
这里的关键在于如何理解马克思的“实践”
概念的含义。
人们通常是从认识论的角度出发去理解马克思的生产劳动概念的。
比如，晚年卢卡奇的巨著《社会存在本体论》就是沿着这样的方向来理解马克思的实践概念的。
在这里，存在着对马克思“实践”
概念的惊人的误解，而这一误解又是与人们对康德哲学缺乏了解联系在一起的。
按照康德的看法，纯粹理性和认识论关系到自然，而实践理性和本体论则关系到自由。
也就是说，当人们从认识论和科学技术（即只关注人与自然关系）的角度出发去理解生产劳动这一实践形式时，他们并不会自然而然地引起对人的问题的重视和对人文关怀的肯定；事实上，只有当人们从本体论和实践理性（即主要关注人与人的关系）的角度出发去理解生产劳动这一实践形式时，他们才会自觉地重视人的问题并把人文关怀作为一个重大的问题提出来。
综上所述，正是“工具论”
“科学论”
和“实践论”
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