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此后，英国哲学家休谟进一步将“自我”
理解为“一束知觉”
。
他这样询问我们：既然“自我”
不过是由一束知觉构成的，那么当人们睡着的时候，他们的“自我”
是否会消失呢？假如一个人的大脑在一场车祸中受了伤，他甚至变成了植物人，或得了精神分裂症，那么他的“自我”
是否还存在呢？这些有趣的问题引导着学者们深入地去探索“自我之谜”
。
后来，奥地利的物理学家和哲学家马赫又提出了“要素”
的概念，强调世界上所有的一切，包括“自我”
“时间和空间”
在内，都是由物理要素或心理要素构成的。
这种彻底的怀疑主义对爱因斯坦产生了极大的影响。
爱因斯坦之所以能超出牛顿的绝对时空观，正是因为他在马赫的影响下，对传统的时空观产生了怀疑。
尽管我们指责马赫是一个唯心主义的哲学家，但他那种彻底的怀疑精神，尤其是将“自我”
和“时空”
都还原为“要素”
的见解，仍然为自然科学和哲学的研究提供了有益的启发。
我们还可以发现，在西方哲学中，探索“自我”
的另一条捷径发端于德国哲学家叔本华。
他把“自我”
解剖为两个层面：一是人的意志和欲望，二是人的理性和认识。
按照传统的哲学观念，人的理性支配着人的意志和欲望。
叔本华却把这个几千年来的哲学公案颠倒过来了。
他认为，意志是第一性的，理性是第二性的。
一旦意志决定要牟取什么，理性就为之策划，实现意志的愿望。
在这个基础上，他建构了自己的悲观主义哲学。
他认为人的欲望是无限的，就像古希腊神话中所说的一个没有底的水桶，不管往里面装多少水，这些水都会漏掉。
换言之，人的欲望是无限的，而外界所能用来满足人的欲望的资源却是有限的。
正是这一矛盾构成了人生痛苦的基调。
我们知道，叔本华在美学史上的一个重要贡献是，把古希腊的悲剧转化为每一个普通人的生活的本质。
在古希腊，悲剧只出现在国王、王后、大臣、王子、公主这样的人物身上，而叔本华却以其深刻的洞察力向我们表明，悲剧不仅是王公贵族的日常生活，也是所有普通人的日常生活。
人一旦有了某个欲望，为了实现这个欲望，意志就会迫使理性为自己进行策划，于是，人的全部身心也就陷入了“痛苦”
之中。
什么叫“幸福”
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