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黑格尔从客观唯心主义立场来观察自由问题，认为自由是精神的本性。
物质的实体是重力或者地心吸力，而精神的实体或者本质是自由。
精神的一切属性都是从自由而得以成立，一切都是取得自由的手段，一切都在追求自由和产生自由。
所以黑格尔说：“‘自由’是‘精神’的唯一真理。”
[29]
在黑格尔看来，人类的历史是对自由的意识的历史。
历史的发展无非是自由意识的进展。
东方人还不知道精神的本质，不知道人之为人的本质在于自由，因而他们不自由。
他们只知道一个人的自由，即专制君主的自由；罗马人只知道少数人的自由，而不知道人人自由。
只有德意志才知道人类之所以为人类是绝对自由。
所以黑格尔把对自由的意识看成是历史的动力，看成是划分世界历史的尺度和研究历史的方式。
他说：“多少世纪，多少千年以来，这种自由之感曾经是一个推动的力量，产生了最伟大的革命运动。”
[30]
黑格尔对自由的看法是客观唯心主义的，但有其合理的因素。
他没有把自由看成是凝固不变的，而是从世界历史发展过程中来把握自由，把历史和社会的进步同人类自由意识的进展联系起来，不是从个人的角度，而是从整个历史和社会角度来看待自由。
特别是黑格尔反对把自由与必然对立起来，认为自由是对必然性的认识的观点无疑是辩证的。
生活在有着哲学传统的德国的马克思，在1842年前后对人和人的本质的看法，基本观点没有超出黑格尔唯心主义的范围。
什么是人？马克思认为，人是“精神存在”
物，是“具有理性的生物”
，或者像他后来给卢格的信中指出的，“人是能思想的存在物”
[31]。
这当然不是说，马克思不承认人的肉体的自然实在性，而是着重强调人与动物的根本区别在于动物的行为是受盲目的本能支配的，而人却是有理性的生物，人的行为是受制约本能活动的理性支配的。
用有无理性来区分人与动物，从一个侧面来说是正确的，但把它作为唯一的、决定性的区别却是唯心主义的。
人们可以根据意识、理性、宗教信仰或者其他为人所特有的东西来区别人与动物，但真正把人与动物区分开来的是物质资料生产。
马克思当时还是停留在理性的范围，并没有真正找到人与动物的决定性的分界线。
马克思当时强调人的一般本性。
他说：“难道存在着植物和星辰的一般性质而不存在人类的一般性质吗？”
[32]这种所谓一般本性就是自由，“自由是全部精神存在的类的本质”
[33]。
对人的本性的这种看法，是以理性作为区分人与动物标准的必然结果，因为理性的根本属性就是自由，自由是“合乎理性的本质”
[34]。
因此以理性为尺度，同以自由为尺度是一回事。
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