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它是在人们为了满足自己的物质需要，积极实现自己社会本质的过程中形成的。
马克思明确指出：“真正的社会联系并不是由反思产生的，它是由于有了个人的需要和利己主义才出现的，也就是个人在积极实现其存在时的直接产物。”
[14]所谓利己主义之类的提法不确切，这里与道德无关，但意思是清楚的，即人的社会联系是在生产中，在人的活动中形成的。
马克思关于现实的个人是主体的观念，强调人的生产创造了人的社会联系，强调人的社会性，强调人的本质是社会本质，这比起黑格尔和费尔巴哈是一个重大的进步。
黑格尔把绝对观念看成是异化的主体。
费尔巴哈虽然把人看成是异化的主体，但他所说的人是离开一定历史条件和生产关系的自然存在物。
从黑格尔的绝对观念到费尔巴哈的自然的人再到马克思的现实的人，是从唯心主义到旧唯物主义再到历史唯物主义过渡的一些关节点。
但现实的人是主体不能是一个抽象的命题，而应该是在思维中再现客观历史过程的具体的多样性的统一。
因此这个命题所能达到的科学水平，取决于对历史规律本身的探讨和正确处理历史领域中的主体和客体的关系。
马克思当时还不可能达到这个高度，这突出地表现在他对人的本质和生产的相互关系的看法上。
处于思想形成过程的马克思，在理论上还不是浑然一体，不是非常严密完整，而是包含着矛盾。
马克思一方面强调人的本质是在积极生产满足人需要的产品中形成的，另一方面又以人的本质为尺度，提出“我们的生产同样是反映我们本质的镜子”
[15]的论断。
这个提法，同他后来提出的人的本质在其现实性上是一切社会关系的总和的科学命题大相径庭。
人的社会联系是客观的、必然的。
它的存在是不以人的意志为转移的。
这一点马克思是非常强调的。
“有没有这种社会联系，是不以人为转移的。”
[16]但是这种联系具有什么性质，究竟是采取异化的形式还是人的形式，这取决于与人的本质相符合的程度。
什么是异化的社会？按照马克思当时的说法，“只要人不承认自己是人，因而不按照人的样子来组织世界，这种社会联系就以异化的形式出现”
，因此异化的社会就是人“同自己固有的本质相异化”
[17]的社会。
在异化的社会，“不是人的本质构成我们彼此为对方进行生产的纽带”
[18]。
生产具有明显的功利主义和自私自利的性质，它的目的就是占有。
我是为自己而不是为你生产，正如同你是为自己而不是为我生产一样。
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