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同黑格尔相反，费尔巴哈不是把自我意识，而是把作为感性存在物的人当作主体，认为自我意识不能离开人，是人的自我意识，提出了“主体在人”
的命题。
这就把头足倒立的黑格尔哲学颠倒过来。
但是费尔巴哈的异化理论仍然是关于人的本质异化和复归的理论。
在费尔巴哈看来，人是个体和类的统一。
任何现实的个人，都是肉体的、经验的、感性的存在物，但又是类存在物，因为任何个体都不可能孤立地、单独地存在，彼此相互需要。
而把诸多个体联系在一起的类本质，就是每个个体所固有的共同的自然属性的抽象。
因此费尔巴哈的类，并不是社会；类本质并不是人的社会本质，而是人的自然本质。
所谓神的本质是人的本质的异化，正是指作为主体的人的自我分裂，即把自己的本质对象化为一个独立于人的精神实体。
正因为费尔巴哈所说的人是离开一定历史条件的纯感性存在物，因此是抽象的人；他所说的类本质是一种抽象的本质。
建立在这种人及其本质基础上的异化理论，从历史观来看仍然是唯心主义的。
马克思关于异化劳动的理论，无论对主体还是对人的本质的看法，都发生了重大的变化。
在《手稿》中，马克思在着力寻求异化的现实的主体。
他从这个角度对经济学说史进行了总结。
尽管马克思当时对英国古典经济学派的劳动价值论持否定态度，但他从开始于重农学派、完成于李嘉图的关于劳动创造价值的理论中，看到了抽象的哲学意义，即把财富的主体本质移入劳动中。
在马克思看来，那些把私有财产仅仅看成是物，看成是对象性的本质的货币主义和重商主义是拜物教，而实际上，“私有财产的主体本质，作为自为的活动、作为主体、作为个人的私有财产，就是劳动”
[9]。
但英国古典经济学派并没有真正发现主体，他们把劳动和劳动者分开，只研究劳动而不研究劳动者。
英国古典经济学派重视劳动而敌视人；费尔巴哈发现了人而不懂劳动；黑格尔虽然把劳动看作人的本质，但他把劳动理解为抽象的精神劳动，即哲学思维活动。
马克思不同，在《手稿》中，作为异化主体的既不是黑格尔的绝对观念和费尔巴哈的自然的人，也不是纯经济学形态上的劳动一般，而是具体的人，即从事物质资料生产的劳动者。
马克思从这种性质的劳动中看到了异化，从异化中看到了劳动，而从异化劳动中看到了主体——劳动者。
马克思把从事物质生产的劳动者作为主体，但只要仍然把异化作为根本的理论和方法，就必然要从探求主体的本质着手来说明异化。
马克思当时并没有完全摒弃这个传统。
他以人的本质为中介，从区别人与动物的活动方式来论述人的本质，并进而与资本主义制度下的雇佣劳动相对照，从而把真正的劳动与异化劳动对立起来。
马克思当时是把人作为一个“种”
来考察的，着力揭示它的“类”
特性即类本质。
马克思认为，“一个种的全部特性、种的类特性就在于生命活动的性质”
[10]。
人的生命活动方式同其他动物的生命活动方式不同。
动物和它的生命活动是直接同一的，它的全部特性就体现在它的生命活动之中。
动物不能把自己同自己的生命活动区别开来。
而人不同，人的生命活动方式是一种有意识的活动，而不是无意识的本能活动。
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