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二、人的社会本性。
社会的人与非社会的人
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在人与社会关系的问题上，1844年，马克思还没有形成生产关系的范畴，还不理解生产关系的总和构成社会，而且是构成一个处于一定历史发展阶段的社会。
他以人的本质为尺度，把未来的社会主义社会称为“社会”
，而把以私有制为基础的资本主义社会称为“非社会”
。
但是，马克思在分析由非社会的人到社会的人的转变，特别是所谓“社会状态”
下的人与社会关系时，包含着许多积极的合理的因素。
人是什么，在马克思看来，人不仅是单独的个体，而且是类存在物，是社会存在物。
在《黑格尔法哲学批判》、《论犹太人问题》、《〈黑格尔法哲学批判〉导言》、《评“普鲁士人”
的〈普鲁士国王和社会改革〉一文》中，马克思一再阐述了这个看法。
1844年《手稿》的重大区别是，马克思由于经济学的研究，把劳动看成是人的本质，因而把人的社会性同劳动结合在一起。
在劳动中，人不仅与自然界发生联系，而且人与人也要发生联系。
单独的个人是不可能劳动的。
所以马克思认为，无论是生产中人的活动的交换，或人的产品的交换都是一种“类活动”
。
人在劳动中，注定要发生不以个人意志为转移的社会联系。
可问题在于，这种社会联系是不是真正人的社会联系，要取决于它和人的社会本性是否一致。
在私有制下，人进行生产的目的只是为了占有。
生产不仅是功利主义的（满足需要），而且是个人主义的、自私自利的（满足个人的需要）。
这种生产不是人的本质的对象化，而是他的直接的、自私自利的需要的物化。
所以在私有制下，生产不是社会的生产，不是为了人的需要的生产。
表面上，人们生产是彼此满足需要，实际上是彼此排斥对方对自己产品的占有。
因此，马克思认为，资产阶级社会并不是与人的本性相一致的真正的共同体，它不是社会而是非社会。
马克思以此为据展开了对资产阶级政治经济学的批判。
资产阶级政治经济学把交换和贸易看成是人的类生活、真正的人的生活，从而把社会看成是一系列的相互交换，看成是一个商业社会，每一个成员都是商人。
“在国民经济学家看来，社会是资产阶级社会，在这里任何个人都是各种需要的整体，并且就人人互为手段而言，个人为别人而存在，别人也为他而存在。”
[15]马克思认为这实际上是把社会交往的异化形式作为同人的本性相适应的形式。
资产阶级政治经济学从维护资本主义私有制出发，把资本主义私有制及其运动形式看成永恒不变的，从而把一切社会归结为资产阶级社会；而马克思从反对资本主义私有制出发，认为资产阶级社会是非社会。
这表现了两种立场的对立。
但马克思的看法中，明显地带有费尔巴哈人本主义的东西。
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