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人的本质被作为衡量的尺度，凡是与人的本性相一致的称为社会，反之，则是非社会。
这种观点，与其说是经济学的分析，不如说是道德的评价。
个人主义、自私自利被看成是人丧失社会性的表现。
因此，在马克思看来，资产阶级社会不是社会，而是市民社会，作为市民社会成员的人不是类存在物，而是脱离社会整体的个人。
在这里，把人和社会连接起来的唯一纽带是私人利益，是对他们自己的财产和利己主义的个人的保护。
自私自利和人的社会性是对立的。
“在私有权关系的范围内，社会的权力越大，越多样化，人就变得越利己，越没有社会性。”
[16]
马克思关于资产阶级社会是非社会，资产阶级社会的人是非社会的人的论断，同他关于人按其本性来说是社会存在物的论断是矛盾的。
马克思当时用来“解决”
这个理论矛盾的出路是关于人的本质异化的理论。
人按其本性应该是社会存在物，可是在私有制下，由于异化，人的关系成为非人的关系，人的本质成为非人的存在，因而人不能实现自己的类本质，而是丧失了自己固有的本质。
这样，人的个体和类、存在和本质的对立，也就是应有（人应该是什么）和现有（人实际上是什么）的对立，是人与非人的对立。
这种思维方法，仍然没有摆脱费尔巴哈人本主义的特色。
如果摒弃以异化作为根本理论和方法，应该说，资产阶级社会并不是非社会，而是社会形态中的一种形态；资产阶级社会中，人并没有丧失社会性，相反，它比起以往的社会，例如比以血缘关系为纽带的原始社会，以农业生产为基础的奴隶社会、封建社会，更具有社会性。
发达的商品关系和货币关系，不仅扫除了封建壁垒，形成了统一的国内市场，而且通过国际贸易形成世界市场。
这一点，后来在《共产党宣言》中作了深刻的论述：“不断扩大产品销路的需要，驱使资产阶级奔走于全球各地。
它必须到处落户，到处创业，到处建立联系。”
还说：“资产阶级，由于开拓了世界市场，使一切国家的生产和消费都成为世界性的了。”
[17]“物质的生产是如此，精神的生产也是如此。
各民族的精神产品成了公共的财产。
民族的片面性和局限性日益成为不可能，于是由许多种民族的和地方的文学形成了一种世界的文学。”
[18]资本主义生产的社会性，把人更加紧密地结合在一起。
马克思关于资本主义制度是“非社会”
的论断，以不科学的术语触摸到他当时还不清楚的资本主义制度下私人劳动和社会劳动的矛盾。
在资本主义社会，劳动是社会性的劳动，每个私有者的劳动都是提供给社会的，是社会总劳动的一部分。
可是每个商品生产者又是私有者，劳动产品是属于他自己的，这种劳动又是私人劳动。
因此在资本主义私有制下，人的劳动并不直接表现为社会劳动。
它以货币为中介，通过交换才使私人劳动表现为社会劳动。
人并没丧失自己的社会性，并没有成为彼此孤立的存在物，只不过是人与人的关系总是同物结合，作为物与物的关系出现，因而掩盖了人与人的关系。
孤立的、原子般的个人，只是这种联系所呈现的虚假的外观。
正是基于这种对社会和非社会的看法，马克思在1844年把自己对社会的理解同费尔巴哈的类联系在一起。
他在给费尔巴哈的信中说：“建立在人们的现实差别基础上的人与人的统一，从抽象的天上下降到现实的地上的人类概念——如果不是社会的概念，那是什么呢！”
[19]这里所说的社会，也就是《手稿》中所说的扬弃了私有制的社会，即马克思当时理解的共产主义。
这是人的类本质的实现，或者说是人向自身、向社会的人、向真正作为人的人的复归。
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