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三、由实践范畴到劳动范畴。
论自然科学在社会发展中的作用
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马克思1844年《手稿》的一个重要成就，是把劳动、生产同实践结合在一起，突破了把实践仅限于理论批判的范围，赋予实践以感性的物质的内容。
这为马克思铺设了一条通过分析人的物质生产活动来发现历史发展规律的道路。
在德国古典哲学中，黑格尔是以唯心主义形式强调实践和劳动作用的著名代表人物。
他在《精神现象学》中，把劳动看作主体通过创立客体、扬弃客体、达到主体自身的自我实现、自我确证的环节；而在《逻辑学》中，他通过对认识过程的分析，把实践看成是走向绝对真理，达到主体与客体统一的环节。
黑格尔对实践和劳动的理解同他关于主体的能动作用的认识是一致的。
但由于黑格尔把主体看成是绝对观念，客体是绝对观念的异化，主体同以自然和社会表现出来的客体的对立，无非是意识和自我意识的不同形式，是在纯思维范围内的对立，因此作为主体能动性的表现，以及把主体和客体联系起来的实践和劳动，并不是感性的物质活动，而是一种抽象的精神的活动。
黑格尔死后，他的学生们不满意黑格尔哲学的纯思辨性质，力图从思想转到行动，提出了行动哲学。
首先提出这个问题的是老年黑格尔派米希勒的学生奥古斯特·冯·切什考夫斯基。
他在1838年发表了《历史学引论》，宣称今后哲学要“成为一种实践的哲学，更确切地说，要成为实践活动的哲学，‘实践’（praxis）的哲学，对社会生活施加直接影响的并且在具体活动范围内发展未来的哲学”
[28]。
但切什考夫斯基并没有超出唯心主义的范围。
他把实践只看做是理论的批判，而不是实际改造社会的革命活动，认为纯粹的理论批判就能改变现存制度。
随后，写了《行动的哲学》的青年黑格尔派赫斯以及鲍威尔，都没有超出把实践理解为理论批判自身的范围。
例如鲍威尔在《微弱灵魂的自白》中就说过，“迄今为止，我们一直认为理论就是实践”
[29]。
马克思对实践的看法经历了一个发展过程。
这个过程，同马克思整个世界观的转变和发展是密切联系的。
当马克思还是站在黑格尔立场上时，他对实践的看法是唯心主义的。
他在《德谟克利特的自然哲学和伊壁鸠鲁的自然哲学的差别》的博士论文和准备材料中，论述了哲学和世界的关系，强调哲学不应该是为了认识而注视外部世界，而是作为一个登上舞台的人物，直接与世界发生关系：“一个本身自由的理论精神变成实践的力量，并且作为一种意志走出阿门塞斯的阴影王国，转而面向那存在于理论精神之外的世俗的现实——这是一条心理学的规律。”
可是在马克思当时看来，理论转化为实践并不是表现为人的实际活动，而是表现为理论自身的批判，所以他说：“哲学的实践本身是理论的。
正是批判从本质上衡量个别存在，而从观念上衡量特殊的现实。”
[30]这种所谓实践，仍然停留在理论范围，并不能改变现实。
当马克思完成了从唯心主义到唯物主义、从革命民主主义到共产主义的转变时，对实践的看法发生了一个重大的变化。
他已不再把实践局限在思维范围，把理论批判本身看成是实践，而是把实践看成是革命斗争。
他认为自己对黑格尔法哲学的批判是对过去政治意识形式的理论批判，经过这个批判之后不能再局限在理论本身，而必须“集中于只用一个办法即通过实践才能解决的那些课题上”
。
马克思给自己提出一个问题：“德国能不能实现一个〔原则高度的〕实践，即实现一个不但能把德国提高到现代各国的现有水平，而且提高到这些国家即将达到的人的高度的革命呢？”
他当时认为可以做到。
但不能仅仅依靠理论批判，而必须依靠革命实践：“批判的武器当然不能代替武器的批判，物质力量只能用物质力量来摧毁。”
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