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[31]这样，马克思就把实践和理论区分开来了，把实践看成解决社会问题的物质性的力量。
当马克思在巴黎开始研究经济学以后，他把劳动、生产和实践结合在一起，从而发现了人类最基本的实践活动。
他通过分析人与自然的关系，揭示了人类实践活动的特点，并通过对劳动的分析，把自然史、人类史以及人类认识的发展统一起来。
只要马克思深入到劳动过程内部，就能最终找到一条摒弃人本主义，通向历史唯物主义的道路。
劳动表明，人的实践活动是物质性活动。
它以存在客观对象为前提，并作用于对象。
不包含对象性的活动，就不可能是真正的实践活动。
而从主体来说，人之所以能通过实践改造自然，为自己创造一个对象世界，因为人自身就是有血有肉的客观存在物，而不是自我意识。
作为人与自然统一基础的劳动，是人与自然之间的物质交换。
所以马克思强调，人之“所以能创造或设定对象，只是因为它本身是被对象所设定的，因为它本来就是自然界。
因此，并不是它在设定这一行动中从自己的‘纯粹的活动’转而创造对象，而是它的对象性的产物仅仅证实了它的对象性活动，证实了它的活动是对象性的、自然存在物的活动”
[32]。
劳动表明，人的实践活动是社会性的活动即“类活动”
。
按照马克思当时的说法，生产就是人的能动的类生活，正是在改造对象世界的劳动中，“人才真正地证明自己是类存在物”
。
如果人作为纯自然存在物，他们只能作为孤立的个体，或者作为动物似的群体同自然发生关系。
这种所谓劳动，实际上是动物的生命活动，而不是人的实践活动。
人在改造自然过程中，一方面同自然进行物质交换，另一方面人们相互之间交换自己的劳动和产品。
在社会之外，不可能发生人和自然的关系。
劳动表明，人的实践活动是有意识有目的的活动。
动物的活动是一种本能活动。
即使动物的生命活动也可以表现出目的性，但这是长期自然选择的结果，是对环境的适应，而不是作为主观形态存在于动物自身。
人的活动不同。
人使自己的劳动变成自己的意志和意识的对象。
人在改变客观的无机界的同时，也在实现自己的目的，使在劳动过程开始时存在于观念中的东西，变成一种物质形态的结果。
由上可见，马克思对劳动过程和要素的分析，揭示了实践的最本质的特征，即实践是人类改造客观世界的感性的物质活动。
当然，马克思当时强调的是人自身的自然力量、人的本质力量，而没有分析生产工具的作用。
实际上，人的劳动主要不是借助于自己的天然器官，而是借助于生产工具作用于劳动对象。
人并没有适应自然环境的特殊器官。
就人自身的体力、耐力、速度、灵敏而言，并不见得比其他动物高明。
但人能制造生产工具，借助于生产工具来改造自然，把不利的自然条件改造为有利于人类生存和发展的自然条件。
离开了制造生产工具，对劳动的分析是不完善的。
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