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第一，历史的本质和动力。
从《手稿》中马克思把历史看成是人通过人的劳动而诞生的过程，到《神圣家族》中提出历史的发源地和历史无非是人类追求自己的目的的活动，虽然有所前进，但都没有解决历史究竟是如何发展的问题。
在《德意志意识形态》中，马克思从生产力的总和决定社会状况出发，强调始终要把人类的历史同工业和交换的历史联系起来研究和探讨，把历史看成是物质资料生产方式发展和变化的历史。
在马克思看来，历史不外是各个世代依次更替，在整个历史发展过程中构成一个有联系的交往形式的序列，“由于这些条件在历史发展的每一阶段上都是与同一时期的生产力的发展相适应的，所以它们的历史同时也是发展着的、为各个新的一代所承受下来的生产力的历史”
[21]。
也正因为这样，人类的历史由狭隘地区性的历史变成世界历史，是由生产力发展决定的。
只是随着生产力的发展，才使得各个民族相互影响的活动范围越来越扩大，原始的闭关自守的状态被打破，人们之间的普遍交往才得以逐步建立。
“由此可见，历史向世界历史的转变，不是‘自我意识’、宇宙精神或者某个形而上学怪影的某种抽象行为，而是纯粹物质的、可以通过经验确定的事实，每一个过着实际生活的、需要吃、喝、穿的个人都可以证明这一事实。”
[22]
历史发展的动力，并不是某种存在于历史之外或凌驾于历史之上的东西，而就在历史之中，在于构成历史发展的基础和内容的生产方式的内在矛盾。
马克思明确指出：“按照我们的观点，一切历史冲突都根源于生产力和交往形式之间的矛盾。”
[23]马克思这一重要论断，揭示了历史发展的“机制”
，即物质资料生产方式是如何起作用的。
它不仅回答了是什么，而且回答了为什么。
生产关系必须适合生产力的性质和水平。
马克思在驳斥用军事占领来解释古代世界向封建主义过渡时论述了这一点，强调一切都取决于被征服民族的生产力状况。
“定居下来的征服者所采纳的社会制度形式，应当适应于他们面临的生产力发展水平，如果起初没有这种适应，那么社会制度形式就应当按照生产力而发生变化。”
[24]因此，罗马帝国灭亡后，奴隶制向封建制过渡的决定力量，归根到底是由生产力发展决定的。
马克思还看到，当某种生产关系还能促进生产力发展，并未成为生产发展障碍时，它是不会被消灭的。
他说：“私有财产是生产力发展一定阶段上必然的交往形式，这种交往形式在私有财产成为新出现的生产力的桎梏以前是不会消灭的，并且是直接的物质生活的生产所必不可少的条件。”
[25]如果不根据生产力发展的要求，而是按照主观意志来任意改变生产关系，最终是达不到目的的。
年轻的马克思当时就看到了这一点，表明他的历史观已臻于成熟。
社会领域是人的领域。
生产力和生产关系的矛盾必然通过人与人的关系表现出来。
在阶级社会中，它表现为阶级斗争，而阶级斗争最尖锐的表现是革命。
因此，在阶级社会中，阶级斗争和社会革命是不可避免的，它的必然性存在于经济事实之中。
正如马克思所指出的：“生产力和交往形式之间的这种矛盾每一次都不免要爆发为革命，同时也采取各种附带形式——表现为冲突的总和，表现为各个阶级之间的冲突，表现为意识的矛盾、思想斗争等等、政治斗争等等。”
[26]这样，马克思就进一步揭示了生产力和生产关系的矛盾作为社会发展决定力量是如何实现的。
生产关系并不会自动适应生产力发展的要求。
生产关系无论怎样腐朽落后，都是受到统治阶级全力维护的。
在阶级社会中，排除阶级斗争和社会革命，历史的发展是不可想象的。
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