天才一秒记住【畅想小说网】地址：http://www.cxtra.net
[66]
1845年春以前，特别是在《手稿》中，马克思在某些方面也残留有人的本质异化和复归的论证方式。
《德意志意识形态》以生产力和生产关系相互作用的规律为依据，对施蒂纳以及“真正社会主义”
展开了批判。
这同时也包含对自己以往哲学信仰的某种清算。
马克思摒弃了把共产主义看成是实现人的本质，是人的本质复归的观点。
他说：“在‘施蒂纳’那里，‘共产主义’是从寻找‘本质’开始的”
，“而共产主义是用实际手段来追求实际目的的最实际的运动”
[67]。
共产主义是交往形式的产物，它的最深刻根源在于资本主义生产方式之中：“生产力在其发展的过程中达到这样的阶段，在这个阶段上产生出来的生产力和交往手段在现存关系下只能带来灾难，这种生产力已经不是生产的力量，而是破坏的力量。
与此同时还产生了一个阶级，它必须承担社会的一切重负，而不能享受社会的福利，由于它被排斥于社会之外，因而必然与其余一切阶级发生最激烈的对立；这个阶级是社会成员中的大多数，从这个阶级中产生出必须实行根本革命的意识，即共产主义的意识，这种意识当然也可能在其他阶级中形成，只要它们认识到这个阶级的状况。”
[68]后一句话，实际上是对出身于非工人阶级，但清楚地认识到工人阶级状况和使命的知识分子作用的肯定。
这种生产方式矛盾—阶级对立—共产主义意识的论证方式，完全是唯物史观的。
马克思特别强调生产力发展的重要性。
只有生产力的巨大增长和高度发展，才能壮大无产阶级力量并促使无产阶级和资产阶级的矛盾激化；同样，生产力的高度发展也是保证社会主义成为一个真正富裕社会的绝对必需的实际前提。
否则，所谓平等，只能是贫穷的普遍化，而贫穷并不是社会主义。
马克思重视个人自由问题，但他反对施蒂纳从人的概念中引出自由，认为自由的程度取决于它是否符合人的概念的观点。
自由并不是人的本质或类本性，而是具体的历史的概念，它取决于生产方式。
马克思说：“人们每次都不是在他们关于人的理想所决定和所容许的范围之内，而是在现有的生产力所决定和所容许的范围之内取得自由的。”
[69]这个论断，无论是对自然还是对社会都是非常深刻的。
就人与自然的关系来说，人对自然规律的认识和利用依赖于生产力发展的水平。
随着生产力发展，人类从自然界日益获得更多的自由。
就人与社会的关系来说，情况当然要复杂些。
个人在社会领域中获得何种程度的自由发展的可能性，直接依赖于生产关系的性质。
人不能离开社会，只有在集体中才可能有个人自由。
可是有两种不同的集体。
一种是虚假的共同体，或者像马克思所说的冒充的集体，例如在阶级社会，个人自由，只有对那些在统治阶级范围内发展的个人来说才是存在的。
他们之所以有个人自由，是因为他们属于这个阶级的成员；相反，对于被统治阶级成员来说，不仅不能保证他们的个人自由，而且是一个新的桎梏。
为什么会是这种情况呢？直接原因是阶级的划分，可阶级的划分是与一定的生产水平相适应的。
所以马克思认为，在社会领域中，自由问题归根结底也离不开生产力发展水平。
他说：“作为过去取得的一切自由的基础的是有限的生产力；受这种生产力所制约的、不能满足整个社会的生产，使得人们的发展只能具有这样的形式：一些人靠另一些人来满足自己的需要，因而一些人（少数）得到了发展的垄断权；而另一些人（多数）经常地为满足最迫切的需要而进行斗争，因而暂时（即在新的革命的生产力产生以前）失去了任何发展的可能性。
本章未完，请点击下一章继续阅读！若浏览器显示没有新章节了，请尝试点击右上角↗️或右下角↘️的菜单，退出阅读模式即可，谢谢！