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马克思通过对刚刚发生的政变所做的透彻分析和预测，对历史观中的一些重大问题，例如主体与客体的关系问题，以及如何评价历史人物的问题作了卓越的阐述。
正如在认识论领域中一样，历史观中同样存在主体与客体的关系。
它们是交叉的、叠合的，但又不完全等同。
从主体来说，作为认识的主体和历史主体是同一个主体，即实践着的、现实的人；从客体来说，不仅历史的客体是认识的对象，而且作为认识和改造对象的自然界，通过物质资料生产变成历史的因素，变成人与人之间相联系的纽带。
没有自然界，当然也没有人类社会，没有人类发展的历史。
但它们考察的角度不一样。
认识论着重研究的是主体认识的规律，即主体通过什么样的认识过程、途径和方法，达到对客体的真理性认识，而历史观着重研究的是人类活动所创造的客体——社会——自身的规律。
在认识论中，我们不能抽象地说没有主体就没有客体，而在历史观中则完全可以说，没有人类的活动就没有社会和历史。
但不能由此得出结论，历史领域没有客体，只有主体，只有人及其活动。
马克思在《路易·波拿巴的雾月十八日》中的全部分析，正是从唯物辩证地解决历史领域中的主客体关系入手。
他深刻地指出：“人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造。”
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“人们自己创造自己的历史”
，这就是说，马克思肯定人是历史的主体。
创造历史的既不是绝对观念，也不是天命与神意，而是人类自己。
人类以自己的活动谱写了自己的“历史之歌”
。
马克思还对作为历史创造主体的人进行了分析。
同着重探讨人的思维结构、认识结构的认识论不同，唯物史观分析的是人的社会结构。
马克思在总结法国1848年至1851年的历史时，分析了各个不同阶级、不同政党和派别，各种不同类型的人物。
不仅揭示了阶级、政党及其代表人物间的关系，而且揭示了它们在历史发展中的不同地位和作用。
这样，“人是历史主体”
的论断并没有使真实的历史淹没在抽象的哲学原则之中，使历史丧失自己的个性，相反，它使历史在人的活动中真正显示出自己的时代特色和真实内容。
历史是人自己创造的，但人并不能随心所欲地创造历史。
尽管人们的一切活动都必须经过思维着的头脑，它表现为热情、欲望、意志和目的，但人的行为和动机有着社会制约性。
这种制约人的行为和动机的条件，就是社会环境，它是人们借以活动的历史舞台。
在这些条件中，归根结底起首要决定作用的是经济条件，即物质资料生产方式，其次是政治条件，即由生产方式决定的阶级结构和政治制度，以及存在于人们头脑中的意识传统。
对于每一代人来说，这些条件不是自我设计的，而是前一代人活动的结果。
它是既成的、给予的、继承的。
人们不能自由选择生产力和生产关系，也不能主观确定阶级结构，连已死的先辈们的意识传统，也像梦魇一样纠缠着活人的头脑。
马克思充分肯定人的历史主体地位，肯定人的创造力，但又科学地揭示了人的思想和行为的制约性，研究了那制约历史发展进程的一般规律。
历史规律并不存在于人的行为之外，而是存在于人的行为之中。
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