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在作了上述分析之后，马克思着手分析物质资料生产在整个社会中的作用。
他在《导言》第四部分列了一个准备论述的问题的要目：生产、生产资料和生产关系、生产关系和交往关系、国家形式和意识形式同生产关系和交往关系的关系、法的关系、家庭关系。
马克思虽然并没有按照这个提纲展开自己的观点，但他提出了许多重要看法，例如，关于生产力的概念和生产关系的概念的辩证法问题，关于生产力和交往关系在军队中的表现问题，关于文化史（宗教史和政治史）同现实的历史的关系问题，关于历史的必然性和偶然性的关系问题，关于交通工具对历史变为世界史的影响问题，等等。
其中特别是关于物质生产的发展同艺术生产的不平衡关系问题，这是唯物史观中的一个极其重要的问题。
马克思认为，艺术发展的一定的繁荣时期，绝不是同社会的一般发展成比例的，因而也绝不是同仿佛是社会组织的骨骼的物质基础的一般发展成比例的。
在艺术本身的领域内，某些有重大意义的艺术形式只有在艺术发展的不发达阶段才是可能的，例如希腊神话就是如此。
任何神话都是用想象和借助想象以征服自然力，支配自然力，把自然力加以形象化，因而随着这些自然力实际上被支配，神话也就消失了。
在资本主义时代，不可能再产生那种具有划时代意义的古典史诗和希腊神话，它们能给我们以艺术享受，并且在某些方面还是一种规范和高不可及的范本。
这并没有推翻唯物史观，因为古希腊的史诗和神话，“同它在其中生长的那个不发达的社会阶段并不矛盾。
这种艺术倒是这个社会阶段的结果，并且是同它在其中产生而且只能在其中产生的那些未成熟的社会条件永远不能复返这一点分不开的”
[12]。
马克思还强调，“进步这个概念决不能在通常的抽象意义上去理解”
[13]。
因为物质生产和精神生产不是绝对平衡的。
资本主义社会生产力的高度发展，并不一定在文学艺术领域中带来相应的进步。
相反，资本主义生产同某些精神生产部门如艺术和诗歌会发生对抗。
当代西方的现实证实了马克思的论断。
当然这并不是说在资本主义社会中，文学艺术不可能取得任何进展，而只是说物质生产和精神生产之间不是简单的直线联系，而要经过一系列中介，因此它们之间的发展不是完全同步的。
那种把唯物史观曲解为庸俗的经济决定论的观点是完全错误的。
如果说，《导言》着重探讨的是生产的社会性和生产关系的结构，那写于1859年的著名的《序言》则不同，它是从宏观上对唯物主义历史观进行总体性的概括。
在马克思的思想发展过程中，对唯物主义历史观有过两次概括性的总结。
一次在《德意志意识形态》中，它是对到1846年为止所取得的成就的总结；另一次是在《序言》中，它是对到1859年为止所取得的成就的总结，其中特别是包括1848年革命的经验和19世纪50年代，尤其是1857年至1858年经济学研究的成果。
我们只要比较研究一下这两次总结，就可以看到马克思在唯物史观方面的进展。
在《德意志意识形态》中，马克思在概述唯物史观时指出：“这种历史观就在于：从直接生活的物质生产出发阐述现实的生产过程，把同这种生产方式相联系的、它所产生的交往形式即各个不同阶段上的市民社会理解为整个历史的基础，从市民社会作为国家的活动描述市民社会，同时从市民社会出发来阐明各种不同理论的产物和形式，如宗教、哲学、道德等等，而且追溯它们产生的过程。”
[14]
可是，到1859年，在《序言》中对唯物史观的论述要更为完整和精确。
马克思在扼要地叙述了自己探索唯物史观的过程之后，说：“我所得到的、并且一经得到就用于指导我的研究工作的总的结果，可以简要地表述如下：人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系，即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适合的生产关系。
这些生产关系的总和构成社会的经济结构，即有法律的和政治的上层建筑竖立其上并有一定的社会意识形式与之相适应的现实基础。
物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。
不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识。
社会的物质生产力发展到一定阶段，便同它们一直在其中活动的现存生产关系或财产关系（这只是生产关系的法律用语）发生矛盾。
于是这些关系便由生产力的发展形式变成生产力的桎梏。
那时社会革命的时代就到来了。
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