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在《资本论》和它的准备著作中运用的异化概念，是对已经用唯物史观和剩余价值学说所揭示的资本主义生产关系对抗性质的描述。
把异化作为根本理论和方法是不可能达到这种高度的。
可以这样说，没有唯物史观和剩余价值学说就没有《资本论》，也不可能理解马克思用异化概念来描述的生产关系的对抗性质。
因此，我们认为，把马克思的唯物史观的形成过程概括为从异化上升到异化劳动，再从异化劳动上升到全面创立唯物史观是恰当的。
在19世纪50年代和60年代的几个经济学手稿和《资本论》中重新引入异化概念，并不意味着马克思绕过《德意志意识形态》，返回到1844年的《手稿》。
问题不仅是异化在马克思主义中的地位发生了变化，而且它的内容也发生了改变。
在1844年，马克思通过分析异化劳动的规定性，揭示了劳动产品和劳动自身同劳动者的对立、人与人的对立，但他把这种对立看成是人的类本质同人相脱离，并从中推论出人与人的对立。
尽管马克思已经看到了资本和劳动的对抗关系，但对异化的这种看法仍留有费尔巴哈的印记。
《资本论》及其准备著作和1844年的《手稿》不完全一样。
它虽然吸收了后者通过异化分析所取得的经济学和哲学成就，但清除了它的人本主义烙印。
在这里，马克思不是通过劳动产品和劳动自身同主体的关系来探求人的本质的异化，而是研究资本主义生产关系的特征，研究资本主义生产关系如何通过物并表现为物的关系，形成了物对人统治的假象。
马克思把资本主义社会看成是以物的依赖为基础的社会形态。
人们在生产过程中形成的社会关系，以物为中介，表现为物与物的关系。
商品、货币、资本，就其实物形态来说都表现为物，但它们的本质并不是物，而是被体现在物中的一定的社会生产关系。
物并不会奴役人。
例如，机器并不会剥削工人，只有机器为资本家所占有，作为资本才会奴役工人。
所以马克思说：“关键不在于物化，而在于异化，外化，外在化，在于巨大的物的权力不归工人所有，而归人格化的生产条件即资本所有，这种物的权力把社会劳动本身当做自身的一个要素而置于同自己相对立的地位。”
[34]还说：“工人丧失所有权，而物化劳动拥有对活劳动的所有权，或者说资本占有他人劳动——两者只是在对立的两极上表现了同一关系——这是资产阶级生产方式的基本条件，而决不是同这种生产方式毫不相干的偶然现象。”
[35]马克思通过对资本主义制度下劳动的异化、劳动条件与劳动者的分离、资本与劳动的对立、科学的应用给劳动者带来的社会后果的分析，处处揭示的是资本主义的生产关系的本质及其对抗性质。
商品拜物教、货币拜物教、资本拜物教是资本主义生产关系物化的客观特征，而庸俗政治经济学的“三位一体”
的公式（土地—地租、资本—利息、劳动—工资），只停留在现象上，极力掩盖剩余价值的来源，把人与人的关系还原为物与物的关系。
以物化形式表现的生产关系对人的奴役，是资本主义生产关系的特性。
它既是生产力发展到一定程度，形成了普遍物质交换和社会联系的产物，又是生产力发展水平还不足以彻底改变生产关系的表现。
它是必然的，但不是永恒的。
它的最终根源存在于物质生产方式之中，而不是人的类本质同人相脱离。
马克思特别强调了这一点。
他在谈到资本主义社会中的异化现象时说：“这种颠倒的过程不过是历史的必然性，不过是从一定的历史出发点或基础出发的生产力发展的必然性，但决不是生产的某种绝对必然性，倒是一种暂时的必然性，而这一过程的结果和目的（内在的）是扬弃这个基础本身以及过程的这种形式。”
[36]不运用唯物史观来分析资本主义社会形态，不分析资本主义社会的生产力和生产关系，所谓物对人的奴役会变成一种神奇的力量，变成神秘莫测、无法解开的“死结”
。
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