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问题是不能像某些西方学者那样，把马克思关于历史发展的跳跃性同他关于社会形态更替的一般规律对立起来，以前者否定后者，认为各国的历史发展如瓶坠地，碎片四溅，没有确定的方向。
这是一种非决定论的历史观。
正如列宁后来所指出的：“世界历史发展的一般规律，不仅丝毫不排斥个别发展阶段在发展的形式或顺序上表现出特殊性，反而是以此为前提的。”
[46]
第一，马克思关于社会形态的划分是完全正确的。
旧中国的半封建半殖民地社会不是独立的社会形态，而是资本主义和封建主义相结合的变种。
至于西方所谓“信息社会”
、“后工业社会”
，也不是什么独立的社会形态，仍然是资本主义社会。
共产主义社会以后的发展，我们不知道，也不可能知道，这并不重要。
重要的是，迄今为止，尽管我们可以发现某种社会形态的变种，但没有一种社会形态超出马克思发现的五种社会形态之外。
第二，马克思关于世界历史发展的顺序性是正确的。
尽管并不是每一个国家和民族都完整地依次演进，但它的发展方向同世界历史总的顺序是一致的。
某一个国家发展的顺序是原始社会到奴隶社会，而另一个国家则以奴隶社会为起点，由奴隶社会“发展”
到原始社会；某一个国家的资本主义社会是在封建社会母胎中孕育成熟的，而另一个国家则是封建社会在资本主义社会母胎中孕育成熟。
这种事是不可设想的，从来没有过。
历史发展是曲折的，甚至会出现暂时的倒退，但发展的进程是定向的。
一个国家的历史发展可以超越某一历史阶段，但它的历史运行的线路，不可能是同马克思揭示的历史规律相反的逆向运动。
第三，马克思关于生产方式内在矛盾及其运动规律的揭示是完全正确的。
五种社会形态演变理论的核心内容，是揭示了生产力对生产关系的制约作用，以及由于生产力的发展最终导致一种社会形态过渡到另一种更高的社会形态。
某一个国家由于内外条件越过某一历史阶段，并不证明上述规律失效，而是以一种特殊方式实现这一规律。
历史发展阶段（即以某种生产关系处于支配地位的社会形态）可以超越，但它所达到的生产力是不能空缺的。
如果说社会形态的更迭可以发生跳跃的话，那生产力的相应发展是必不可少的，在封建社会生产力水平的基础上建立和巩固社会主义社会是不可想象的。
当马克思设想俄国有可能避免资本主义发展阶段时，指的是它的所有制形式而不是生产力水平和科技成就。
在马克思看来，由于俄国农村公社和西方资本主义生产是同时代的东西，“这使得它不必服从资本主义的modusoperandi[活动方式]”
，“有可能不通过资本主义制度的卡夫丁峡谷，而享用资本主义制度的一切肯定成果”
[47]。
可见，从世界历史范围来看，把世界历史作为一个整体来看是不能越过某一历史阶段的，而某一国家或某一民族发生的局部超越，是因为它们所处时代生产力的高度发展，使得它们有可能在人类已经达到的生产力水平上迎头赶上。
世界历史发展的统一性和多样性的统一，这才是完整的唯物辩证的历史观。
至于西方某些人根据所谓历史发展的“多线”
论，否定资本主义最终会被社会主义所代替，寻找所谓第三条道路，这是明显地渗透着阶级利益的资本主义辩护论。
社会主义革命已经证明，并将继续证明这种理论是错误的。
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