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[12]。
把人的本质及其实现作为历史的目的，作为全部马克思主义的基础，从而把马克思主义说成是一种抽象人道主义，这不仅是20世纪30年代初某些社会民主党人的观点，也是当代某些“马克思学”
的特征。
弗洛姆就力图把马克思主义纳入西方人道主义的体系之中。
他反复强调，马克思主义哲学，“来源于西方人道主义的哲学传统，这个传统从斯宾诺莎开始，通过十八世纪法国和德国的启蒙运动哲学家，一直延续到歌德和黑格尔，这个传统的本质就是对人的关怀，对人的潜在才能得到实现的关怀”
[13]。
毫无疑问，《手稿》中包含关于人的本质及其实现的论点。
但问题在于：它是不是构成《手稿》的核心？特别是，能不能根据它来重新解释马克思主义，把马克思主义说成是关于人的本质及其实现的理论？回答应该是否定的。
在我们看来，《手稿》对主题论证的依据，主要是经济事实，即对私有制以及资本和劳动矛盾的分析。
马克思分析了农业中土地所有者、租地农场主和农业工人之间的矛盾，指出这种矛盾的激化“必然导致革命”
；分析了工业中无产者和资产者的矛盾、大资本和小资本的矛盾，揭示了资本主义生产方式由于其内在矛盾“趋向必不可免的灭亡”
。
即使不借助人的本质及其实现的哲学论证，并不妨碍马克思所揭示的资本主义经济事实以及从中引出上述结论。
但是，由于马克思刚刚开始研究经济学，还没有摆脱费尔巴哈的影响，这正表明了他当时的理论局限。
马克思把共产主义看成是人的本质的“实现”
、“占有”
或“复归”
的论证是不科学的，但他关于只有消灭私有制才能使人的感觉和特性得到彻底解放，使人得到全面发展，才能满足人的全面的需要等思想是积极的、有价值的。
马克思以后在唯物史观基础上继续发挥了这些论点。
认为只有经济分析才是马克思主义，把马克思主义说成是反对任何意义上的人道主义甚至是反人道主义，这是错误的。
彻底消灭私有制的社会主义革命，保障绝大多数人民的最根本利益，采用一切措施来消除和防止反人道的现象，它的人道性质是任何资产阶级人道主义所不可比拟的。
但是，用抽象人道主义原则来解释马克思主义的朗兹胡特、迈耶尔、马尔库塞、弗洛姆等人强调的并不是在革命地改造环境的过程中使人得到改造，而是把人的本质及其实现作为历史的目的，作为马克思主义的实质和基础，这样，包括自然、社会和人类思维发展最一般规律的马克思主义，变成了仅仅关于实现人的本质的思辨学说。
马克思主义被纳入了抽象人道主义的范围，变成了人道主义中的一个派别。
这就会导致混淆两种思想体系的原则界限。
一切求之于人的本质，一切为了实现人的本质，从人的本质异化和复归中引出历史的目的和革命的要求，这是一种历史唯心主义。
在这个基础上不可能建立科学社会主义，只能导致“真正社会主义”
。
与马克思大体同时代的赫斯的思想发展证实了这一点。
在19世纪40年代的德国，由于国内资本主义发展带来的弊病和英法空想社会主义的传播，当时青年黑格尔派中的激进分子转向社会主义。
但是他们不能科学地论证社会主义，而是把德国古典哲学特别是费尔巴哈关于人的本质异化和复归的理论，同英国、法国的空想社会主义结合在一起。
赫斯就是这样。
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