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他把社会主义看成能消除个体和类的矛盾，使人重新获得自己丧失了的本质。
和仅仅重视宗教的费尔巴哈不同，赫斯非常重视货币的作用，但他的基本理论仍然是费尔巴哈的。
他把货币看成是人的本质的异化，正如在宗教中，人的本质异化为上帝一样，在尘世生活中，人的本质异化为货币。
他在《论货币的本质》中，反复强调的是这个论点。
他说：“人的对象性的环境在天国就是上帝，超人的财富，而在尘世就是人之外的、非人的、可以摸得着的财富，东西，财产，即脱离了生产者即它的创造者的产品，交往的抽象本质，货币。”
[14]人为什么会发生这种异化？在赫斯看来，因为人处于孤立状态，他们要彼此交往必须要有借以交往，或者说在他们之间起中介作用的手段：“因为人自身是非人，就是说没有联合起来，所以人必须在自身之外，即在非人的、超人的存在物中寻找能够把他们联合起来的东西。
没有这种非人的交往手段，人就根本不能进行交往”
，这种手段就是货币。
而正是货币剥夺了人及其最崇高的生活和活动的价值，社会生活的价值，使其表现为僵死的量，谁拥有货币越多，谁就越有价值，“货币是表现为数目的人的价值”
。
赫斯正是从货币是人的本质异化的观点出发，抨击了资本主义制度下的自由、平等、人权。
他认为资本主义通过把人作为单个的个体，通过宣告人权来表明人的独立性和分离。
这是用间接的奴隶制代替古代的直接奴隶制。
这种奴隶制使一切人成为自由的和平等的，实际上是使他们孤立化并加以杀害。
在赫斯看来，有货币的地方不可能有与人的本性相符合的自由。
因为人为了获得生存的手段即获得货币，必须出卖自己的生命，出卖自己的自由的生活活动，以便糊口度日。
因而只有出卖自己的自由，才可以买到个体生存的权利。
不仅无产者是这样，资产者也是这样。
在货币这种异化形式下，人不能自由地实现自己的生活，不能进行创造，而是为了挣得货币，因此每一个人都变成食人者、猛兽、吸血鬼。
所以赫斯认为，“在从最自然的爱情、两性的交往，直到整个知识界的思想交流，没有金钱就寸步难行的地方；在除了被变卖、被拍卖的人以外没有其他实际的人的地方；在为了能活下去每一次心跳都必须先加以变卖的地方”
，只能是人的非人化。
赫斯考察这些问题的立场，完全是根据费尔巴哈关于个体和类矛盾、异化就是人的类本质同人相异化的人本主义理论，不过运用的领域不同。
在赫斯看来，个体和类应该是统一的。
类，即个人生活活动的相互交换、交往，个体力量的相互激发，是个体的现实本质。
个体不可能不实现、不使用、不行使、不运用他们的力量，如果他们在相互交往中不相互交换其生命活动，就不可能生存。
自然界的动物，当个体和类即自我保存和自我生产发生矛盾时，会为了类生活而牺牲个体。
例如母鸡为了保护小鸡免遭袭击而拼死搏斗；人也是这样。
这说明，自然界始终只关心自我生产，关心维持类生活，维持真正的生命活动。
而人的异化就在于：“个体被提升为目的，类被贬低为手段，这是人的生活和自然生活的根本颠倒。”
而在资本主义制度下，正是这样。
赫斯从这种观点出发，把资本主义社会的矛盾看成是个体和类的矛盾。
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