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运动的完成不是实体，而是自我意识；自我意识是真正无限的”
[21]。
只有自我意识是对斯宾诺莎的实体之谜的解答，是真正的原因自身。
正因为鲍威尔认为自我意识是主体，而实体只是自我意识的异化，它体现了自我意识的局限性和有限性，是不稳定的、转瞬即逝的东西，但是实体的存在对自我意识来说是一种异己的力量，是限制自我意识进一步发展的障碍，所以在他看来，整个发展过程，无非是自我意识创造客体，又不断扬弃客体的过程。
在这一过程中，“运动不是由实体完成的，而是由自我意识完成的，自我意识才是真正无限的，它把实体的普遍性当做自己的本质包摄于自身”
[22]。
所以鲍威尔的异化理论，是一种从自我意识回到自我意识的理论。
鲍威尔正是以这种异化理论来批判宗教的。
我们说过，黑格尔也把宗教看成是一种异化，但是他扬弃这种异化的目的不是为了过渡到无神论，彻底消灭宗教，而是达到用理性把握宗教，也就是说，用宗教哲学来代替宗教。
从这方面说，作为青年黑格尔派的鲍威尔比黑格尔要激进，多少发挥了黑格尔异化理论中所包含的批判色彩。
在鲍威尔看来，宗教是自我意识的异化，是一种恐惧心理、压抑心理，即不仅不相信人类、类、自我意识，而且连上升为自我意识的普遍性的勇气都没有的那种压抑感情的表现，是精神的贫乏和空虚。
因此，在福音书中，自我意识实际上是同自己发生关系。
尽管它发生了异化，变成了极其滑稽的模拟品，但毕竟是人同自身，即同自我意识发生关系。
鲍威尔认为，宗教是一种束缚人的力量。
人把自己的普通力量当作一种异己的力量同自己相对立，面对这种力量，他胆战心惊，蔑视自己，把救世主当作自己存在的保证。
实际上所谓启示录，无非是人关于自己使命的自我欺骗的说法；所谓赎罪，无非是要人为了未来幸福的空头许诺而忍受现实的痛苦。
这就是说，为了我们未来的幸福，我们必须在现实生活中受苦受难；为了要赎罪，我们必须事先变成罪人，变成无法挽救、无可救药的罪人。
这种说教，等于要使人得救先把他杀死一样荒唐。
宗教这种异化形式，就是要使人变成消极的、贫穷的、可怜的和不幸的人。
人正像装饰得绚丽多彩供献祭用的牲畜一样，把自己作为祭品奉献给了宗教力量。
这种宗教形式欺骗了他，使他不知道这种不幸。
例如奥古斯丁就公然宣称，由于人的生命短暂而渺小，因此人在什么制度下生活，是完全无所谓的，因为人反正肯定要死。
鲍威尔驳斥了这种论点。
他指出宗教想要避开人间的苦难，仅仅出租天堂，实际上宗教关于上界和下界的范畴，关于上界对下界拥有无上权威的范畴，关于上界在干涉下界时发生的奇异变化的范畴，以及人要服从上界权力的范畴，所有这一切都是宗教意识为了创造自己的世界所必需的东西。
鲍威尔主张扬弃宗教，回到自我意识，从而通向了无神论。
毫无疑问，鲍威尔运用异化理论批判宗教是积极的，对宗教的研究做出了贡献。
但是由于他的异化理论的唯心主义的性质，他日益丧失了青年黑格尔运动初期反宗教斗争的进步性，成为“危险的敌人”
。
鲍威尔否定实体，假定在任何领域中都不存在实体，实际上就是否定任何有别于思维的存在，有别于主体的客体，否定人自身以及人之外的自然界。
剩下的只是唯一的、无所寄托的自我意识，这个没有躯体、没有肉体的灵魂。
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