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的意志，首先就要做到“不欺骗”
，这个法则也包括“不自欺”
。
但是，人为什么不愿意骗人和被骗呢？有人这么说过，“不欺骗”
和“不被骗”
完全没有共同范围。
不愿被骗，这是因为被骗于人于己都有害，甚至会带来毁灭性的损害。
因此，人们对科学提出正当的责问是一种历久不衰的智慧，可以说这也是一种功利。
那么，单方面不愿被骗真的可以减少伤害吗？对于生活的了解，信或不信决定了最大的益处？如果两个都需要，那么科学应该如何得到它赖以生存的绝对信仰——重于一切的东西——真理呢？如果真理与非真理都在证明自己的功利性，那么信念就产生不了了。
事实如此。
因此，就科学的信仰来说，它的存在理所当然。
信仰并非出自功利，而是出自追求真理的意志。
当我们以科学之名将所有信仰杀死，我们就明白了什么叫不惜一切！
因此，追求真理的意志不是意味着“不欺骗”
和“不被骗”
，而是意味着“不愿意骗人，更不愿意自欺”
。
对此，我们别无选择。
于是，道德出场了。
人们总是一味地问自己：“我为什么不愿意欺骗别人呢？”
尤其是在生活出现虚伪的时候（这种情况必然出现），我所说的虚伪是指——欺骗、错觉和**；但是，它又总是伪装成忠诚，也许这就叫作企图，或者堂·吉诃德式的荒唐，又或者某种可恶的东西，例如，敌视生命或者毁灭性的原则。
因此，“追求真理的意志”
可能就变成了追求死亡的意志。
将科学的问题引入道德的问题上到底有什么企图？假如生活、历史、自然都不道德，那么道德也就没用了。
所以，在一个寻求真理、相信科学的人看来，世界与生活、历史、自然紧密相关。
但是，到了什么程度他才会相信这一另外的世界呢？他会不会因此否定这一另外的世界的对立面，即现实的世界呢？
据说，对于科学，人们早就明白，它始终还是依赖于一种形而上学的信仰（我也这么认为）。
即使是如今的求知者、无神论者、反形而上学者，也是依赖于那个古老的信仰——基督徒和柏拉图所点燃的火堆中取火的，上帝就是他们眼中的真理……但是，当这种信仰不再可信，或者证明不了自己的神圣，又或者上帝也承认自己就是谎言的时候，会有什么样的局面出现？
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