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，异化的结果是这个“人”
的自我丧失，所谓扬弃异化就是扬弃这个“人”
的自我丧失状态，因此费尔巴哈的异化所涉及的范围只关乎主体与自身的关系，是一种“自我异化”
模型，如果借用下面将要提到的马克思《关于费尔巴哈的提纲》中的说法，就只能是“孤立人”
（VereierMensch）的异化。
这与上述黑格尔的异化是不同的。
黑格尔的异化主体虽然是一个人，但是这一异化的结果却带来了对象物的社会化，个人与对象的关系不再是自己与自己的对象之间的狭隘关系，而变成了自己与其他一切人的对象物之间的关系；与此相对应，孤立个体的主客关系转化为人与人之间的社会关系。
在超出自我范围的意义上，黑格尔的异化不是“自我异化”
，而是一种“相互异化”
模型。
费尔巴哈的异化之所以是一个孤立人的异化，这与他对人的理解密切相关。
众所周知，费尔巴哈出于对青年黑格尔派将人理解为个别的“我”
（Ich）或者“自我意识”
（Selbstbewu?tsein）的不满，也出于对霍布斯等近代自然法思想家把人理解为利己主义的、自私的“个人”
（Individuum）的不满，在界定人的本质时，将人的本质理解为“类”
（Gattung），并试图从这一角度将人重新纳入到共同体关系中。
譬如，在《未来哲学原理》中，他说道：“孤立的，个别的人，不管是作为道德实体或作为思维实体，都未具备人的本质。
人的本质只是包含于共同体（Gemeinschaft）之中，包含于人与人的统一之中，但是这个统一只是建立在‘我’和‘你’的区别的实在性上面的。”
[11]他甚至还宣称“哲学最高的原则和最后的原则，因此就是人与人的统一”
[12]。
单从这些表述来看，费尔巴哈似乎已经从社会关系的角度理解了人，甚至连当时的马克思也受到迷惑，在《第三手稿》中称赞“费尔巴哈使社会关系即‘人与人之间的’关系也同样成为理论的基本原则”
[13]。
当然，马克思很快就意识到自己的错误，不到半年，就在《关于费尔巴哈的提纲》中对费尔巴哈进行了批判，而且批判的重心之一就是对费尔巴哈关于人的本质的认识缺少社会关系视角这一点。
从“类”
与“我和你”
的关系来理解“人的本质”
并不意味着人就可以上升为一种社会存在。
因为，是否属于社会存在取决于构成“类”
或者连接“我和你”
之间的关系原理。
正是在这一点上，尽管费尔巴哈看到了古代共同体解体导致人陷入了孤立的“个体”
状态，但是，他却没有像黑格尔和马克思那样，通过诉诸所有物的转让、交换等外在的经济因素来把这些“个体”
连接起来，而是通过诉诸人的内部的感性能力，即“爱”
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