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[75]，“由于劳动的抽象化，劳动变得越来越被机器所取代，越来越变成无感觉的、缺少精神的东西”
。
对于黑格尔的上述认识，卡尔·洛维特曾给予了高度的评价[76]，卢卡奇也注意到了这一点，说黑格尔发现了资本主义分工以及机器装置的发展所必然带来的对人的劳动和人的生活的破坏性影响。
[77]
除了对抽象劳动的批判以外，黑格尔在《精神哲学草稿Ⅱ》接近尾声的地方，还分析了市民社会的贫富差距问题。
他认为，在市民社会中，个人是靠自己的劳动技能维持生存、赢得利益的。
但是，个体所依赖的市场却是充满了错综复杂的关系，充满了偶然性。
因为是偶然性，所以才会有人突然发家致富，而“大多数人则会被抛向无助的贫困的深渊，于是会出现巨大的财富与巨大的贫穷之间的对立”
[78]。
而且，由于财富变成了权力，这样一来财富会更加集中到少数人的手中，少数人为了提高劳动效率，会通过行使这一权力加重劳动的细分化和机械化。
于是整个社会“出现贫富不均，这种穷困和必然性，意志的极度分裂，内心里会产生出激愤和憎恶”
[79]。
为了协调矛盾和消除不公，于是出现了国家，尽管国家不能限制“营业的自由”
（freiheitdesGewerbes）[80]，但可以导入救济税和公共制度等，从而解决上述贫富分化问题。
从这里我们不难看出，黑格尔不是一般地洞察到了近代资本主义社会所存在的问题，而是深刻地认识到了资本主义所包含的矛盾。
正因为如此，他才与斯密等人的浪漫主义和理想主义情调相反，将市民社会仅仅看成是人伦的分裂形态。
由于这一认识远远超过了同时代的思想家，马尔库塞在《理性和革命》一书中才说：“这一描述的主要性质明显地见诸马克思的《资本论》。
我们不无惊讶地注意到黑格尔的草稿终结于这个生动的描述，似乎黑格尔被他关于商品生产社会的分析所揭示的一切所恐吓住了。”
[81]
从整体上看，黑格尔耶拿时期的三部《精神哲学》草稿，既看到了分工和抽象劳动对于人们形成普遍的依赖关系的积极意义，又看到了分工和抽象劳动对人的异化这样的消极意义。
而到了《精神现象学》，黑格尔则更多的是从肯定的角度讨论了劳动和分工的意义。
在《巴黎手稿》时期，由于马克思不可能看到耶拿时期的《精神哲学》草稿，只能以《精神现象学》为底本来评判黑格尔的劳动概念，结果作出了“他只看到劳动的积极的方面，没有看到它的消极的方面”
[82]的论断。
如果对照上述分析，我们可以说，马克思的这一论断不够客观和全面——当然，如果以马克思的剩余价值学说和剥削理论为标准来判断，那黑格尔对资本主义的负面认识还只能算作轻描淡写，但是与同时代的思想家相比，黑格尔的认识还是相当深刻的——这也从另一方面折射出研究和评判黑格尔耶拿时期思想的复杂性。
在下一节，我想以卢卡奇和霍耐特的耶拿时期的黑格尔研究为例，对这一问题作进一步的展开说明。
总之，黑格尔之所以在《精神现象学》的《理性章》中能够展开从个体到整体的演绎过程，主要得益于“物象本身”
概念。
而这一概念，正如本章所分析的那样，显然是与国民经济学，尤其是与其中的核心概念：需要、劳动、分工、价值和货币等密切相关的。
它们不仅反映着作为私有者的个别性，而且还反映着私人劳动的普遍性，是个别性与普遍性的统一，用黑格尔本人的话说，就是“对象化了的个体性与对象性的渗透或统一”
[83]。
在这个意义上，我们可以说，耶拿《精神哲学》草稿中的货币和价值概念是《理性章》中“物象本身”
概念的原型。
通过这一概念，黑格尔不仅解决了他所面临的自然法式承认理论的困境，而且还提供了一种全新的对近代社会普遍性的解释方式。
因此，我们可以说，“物象本身”
概念的生成史，也就是黑格尔关于个体与整体相统一认识的生成史。
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