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“意识哲学”
转向给黑格尔的社会解释模型带来了深刻变化。
他需要从带有费希特“自我”
概念特征的自我意识出发，去论证“个体构成（Bildung）社会的形式”
[100]，即“首先是每个主体与自身的关系，其次是主体之间的制度化关系，最后是共同体化了的主体与整个世界的反思关系”
[101]。
而作为这一运动的推动力的，仍然是“为承认而斗争”
。
如果将“意识哲学”
的社会解释模型图式化，就是“自我意识→为承认而斗争→社会（精神）”
。
同耶拿前期的主体间性模型相比，这一模型在作为概念工具的“为承认而斗争”
以及作为终点的社会上都没有什么实质性的变化，只是在出发点上主体间性变成了自我意识。
换句话说，黑格尔转向“意识哲学”
的最大后果，就是放弃了主体间性这一理论前提。
对此，霍耐特不无遗憾地评价道：“黑格尔转向意识哲学而获得的理论成就所付出的代价是牺牲了强有力的主体间性精神。
……转向意识哲学，使黑格尔对处于优势地位的人的主体间性理念完全视而不见。”
[102]其结果，黑格尔非但没有完成向以承认理论为基础的人伦哲学的转变，还给耶拿后期的承认理论的建构带来了麻烦。
譬如，他无法在精神发展的第三个阶段即“国家”
中证明个体之间的横向的承认关系，而只能证明整体与部分，或者说国家与个体之间垂直的承认关系。
之所以出现这种情况，主要是因为“意识哲学”
的本性是精神的自我运动，即在“国家”
阶段，自我意识要回归于作为整体的精神当中。
总之，霍耐特认为，在整个耶拿时期，黑格尔在对社会的解释上存在着两种倾向：“一方面是在亚里士多德意义上去实现人的社会本性；另一方面，是在意识哲学意义上去实现精神的自我关系。”
[103]前者出现在耶拿前期；后者出现在耶拿后期。
前者的主体间性模型高于后者的“意识哲学”
模型。
在今天，我们应该以主体间性模型重构“社会承认关系的结构”
。
这种耶拿后期还不如耶拿前期的说法，颇类似于当年朗兹胡特和迈耶对早期马克思和晚期马克思的态度。
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