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大都只是些可怜的、空虚的、受逃避自我驱使的人。
[23]这种生活方式和感受方式是病态的，只不过显出“更高”
道义的假象，实际上却是日趋沉落的生命的一种符号、一种隐蔽的价值虚无主义的标志；对此，尼采强调得十分剀切。
只是，他言中的恰恰不是基督教的爱，确切地说倒是现代“仁爱”
的本质成分；现代仁爱实际上在其核心里体现着一种社会心理的蜕化变质现象。
基督教的爱理念体现的是人类生活的一种建设性的最高精神原则；这一原则很难说基于以促进生命为目标的观念，但它事实上确在表达“上升的”
生命。
盲目地关心“他人”
——仅仅因为他是一个他人，而且首先是关心“痛苦”
——的那种软绵绵的感性感觉是一种极度平均化、瓦解性的人的生命原则，虽然它强调其目的乃是“促进生命”
。
尽管有此明确的目的，它仍然是日趋沉落的生命的表达。
“现代仁爱”
在自贬为一般福利的纯技术价值，因而它的价值观事实上是一种闻所未闻的“价值图表的伪造”
，因为，现代仁爱把爱的突出价值以及与爱之行为相关的“福祉”
置于种种感性快乐之下——而且与享受这一感性快乐之人的位格价值无关。
于是，种种伟大的爱者出现了，这是现代历史最神圣的现象。
按基督教的观念，上帝之国才会在历史中作为神圣现象自行显象，其表征是一些卓越的楷模，他们总是为“人类”
重新拟定方向，并通过他们对人“类”
的参与，使人这一“族类”
存在本身多少得以称义，同时能承担更高的价值生命，而现代的爱者不是这样的楷模，他们不过是提高群众享乐的仆人！
这确实是道德中的“奴隶起义”
（就该词本义而言）！
这不是“奴隶”
的起义，而是奴隶价值的起义！
基督教的爱理念与“现代仁爱”
观在本质和本源上的根本差异有多大，它们在具体历史事态中的关系也就有多复杂；这些关系虽然没有证明尼采将两种观念混为一谈的做法是正确的，但也让这做法显得可以理解。
花样繁多的“禁欲”
同样如此。
现代的人本主义崛起之前，后期廊下派的思想结构已有类似的观念；这种思想结构在当时正在形成的大公教会内部与基督教的爱理念建立了密切的联系：教会把自己的门开得越大，越是把自己塑造成普遍性的，世界政治论、自然法和自然道德便越被教会吸收到其哲学和教义中来；这种吸收倒不是因为它们有积极的内容，而是因为教会可以轻易地用它们作为反对国家治权、民族与领土的立法权和习俗道德的武器。
[24]浸入基督教的思想世界本身的，部分是新“仁爱”
的平均化的瓦解性原则；[25]与此同时，对上帝之爱转变为幸福论（Eud?monistische）！
[26]
但是，基督教的道德在认识上、在生活中的纯净表达，使我很难从中发现人这一族类的精神结构统一性的观念和人的“福祉”
的普遍的相同定位的设想。
我认为，真正的基督教的生命学说与真正的古希腊学说一样，很少承认这种“相同的理智基质”
的统一性。
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