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[29]比如,为了协调自己关于恩典拣选论(Gnadenwahl)与祭司实践,奥古斯丁说:“被选者”
与“被抛者”
之间虽然有本质区别,但任何祭司,甚至有关的人都无从得知被选蒙恩者与被抛失恩者究竟是谁,所以,祭司实际上是把每一个人都“当作”
未被抛者来对待。
不过,关于人之天性相同的学说总是不断地因一种教育的实用理由被采纳,进而变为形而上学真理提出的要求。
一个值得注意的事实是:恰恰在如此关键的这一点上,原初基督教的观念与现代的发展理论的观念是一致的,后者认为:“人不过是发展得更高级的动物而已”
——基督教的学说补充的是:只要人还没有被接纳为“上帝国”
的成员。
如果说,尼采想要在人的内部划出一条品质性的本质界线——“蜕化了的动物”
与“超人”
之间的界线,那么,将他与真正的基督教观念相区别的,不是他的这一划界尝试,而只是他的实在的回答:超人应是能随心所欲地创造的新“型”
人,而不应是靠上帝国而形成的人。
在他看来“反人本主义”
恰恰同真正的基督教道德相通。
就教会把纯实用的准则转用于传教、治理教会、引导灵魂、组建教会的统一,后来又用于形而上学真理来看,的确如此;现代市民基于怨恨的理性主义和人本主义因此依然是教会思想世界的一个成分——即使在教会的鼎盛期亦如此,尽管教会善于把握分寸。
路德对“自然神学”
的摧毁,对理智之恨,以及他与经院哲学使基督教思想理性化的对立和斗争,都表明他在这一点上与“德意志大师”
梅兰希顿不同,颇善于分清良莠。
但是,他拒不承认,除信仰之外,爱也具有一种超自然的原初特性,并把内在的爱之行为归入并不构成真正救赎之路的“善工”
,[30]这样,他就进一步否认了基督教的爱理念,犹如对待他所反对的建制,并且以教会前所未有的积极行动为道地的现代仁爱之人本主义铺平道路,而现代人本主义却于其中看到了一种纯粹内在于人的肉身的感性力量。
[31]宗教伦理基础上的休戚与共原则[32]随同路德而消失。
爱他人从属于自爱,而且是不自觉的。
试想,对“仁慈上帝的意识”
的追求、对“称义与和解意识”
的追求、对内心最深处的宁静(路德视为对耶稣受难之合理而“单纯”
的信仰的结果)的追求,若非在一种爱之行为的基础上怎么可能出现呢?基于自爱的行动,基于由此而产生的对自身灵魂之福乐的关心怎么可能出现呢?路德的“唯”
信(每一灵魂独自与自己的上帝沟通时获得的信仰)使爱他人以已获得的称义为基础,不再认为爱他人是通往称义的必由之路;但这种称义的努力,事实上源于自爱;于是,爱他人就完全从属于自爱了;最后,“他爱”
甚至被局限于人的单纯感性冲动的同情。
结果,真正的获拯救过程不过更多地在每一灵魂上与“其”
上帝之间发生而已;现实生活中有共同信仰和爱的共同体(包括作为救赎机构的教会观念之基础)是同样重要且必不可少的拯救过程的发生地,但被路德从原则上否定了。
[33]这样,法律和伦理上的共同体秩序必然完全落到国家(“掌权阶层”
)或自然本能因素上,完全排除了一种精神道义的、原则上拒绝世俗权力的权威。
本来,改革前的教会对他人的灵魂拯救(从赦免到大刑)常常表示“关切”
;这固然是由于迷误和失误,但倒洗澡水时却把孩子也倒掉了——其根据不过是:原则上拒绝一切内在的进入上帝国之域的共同体;只有当如对待自己的灵魂拯救一样,亦即以像爱自己一样的爱去爱兄弟的灵魂拯救之时,这种共同体才会出现。
路德把基督教伦理的最深之根,尤其是基督教的自爱行为和他爱行为之根,从“救赎之路”
的本质因素中排除出去;于是,在他那里,宗教和伦理分裂开来,爱变成了一种基于自然同情的、单纯人性的力量,这样一来,便间接地、然而极其充分地为现代实证主义的人本观念和仁爱作了准备。
基督教的爱理念与普通仁爱的现代观念的结合,不仅在一个教派中,而且逐步扩展到所有基督教教派中;于是,基督教之爱理念被歪曲,这远比基督教与古希腊晚期的人本观结合所导致的歪曲为甚。
这些结合如此紧密,以致当时——也包括神学——大都忽略了两者之间的根本性差别,将基督教之爱理念与现代普遍仁爱观胡乱掺和起来,捏成一种毫无特色的泛“爱”
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