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（Allerwelt-liebe）——难怪尼采厌恶它并加以抨击；而且，这种掺和还把康德这类颇具辨别力的伟人导向了可想而知的迷误：从伦理动因中彻底清除爱。
[34]
这种胡乱融合只在形式上具有特色，如种种所谓“基督教社会主义”
和“基督教民主”
，这种融合早在教会同民主订约，在法国革命之后的天主教土壤中就已经开始了，其后，当教会政治发生新的转向，教会为了自己的目的转而利用民主的群众运动和社会主义组织，这种情形更有增无减。
无论是罗马教皇权和至上论[35]的现代的、特定的民主变种，还是新教的社会运动，都是这种思想融合的结果和表现。
诱使基督教伦理提出“社会政纲”
，提出财产和权力的新分配原则，都源于功利主义与基督教伦理的这种胡乱融合。
从真正基督教之爱理念来看，基督教的爱与社会和经济类型的利益群体的融合多么下流，简直不足道。
相反，既不指望基于“人本主义”
，也不指望基于“仁爱”
，而是指望依靠纯经济利益的、片面的组织和道地的阶级斗争获胜利的各种社会主义（在伦理意义上）倒还崇高些。
这些社会主义者多少撇开了基督教；但即使如此，他们仍然以自己的方式对基督教表示敬意，其敬意比想要避免这些斗争、使“仁爱”
成为一种社会政治原则的人更为深切。
因为，后一种人在丑化基督教的本质，他们一旦得逞，便会使丢失基督教信仰的人再也无法重新获得这种信仰。
基督教的伦理禁止阶级仇恨，而不是禁止公正的、目的明确的阶级之争。
德皇威廉二世谈到“社会牧师”
时说过一句切中要害的精辟之语（唯其切中要害，所以精辟）：“福音社会纯属扯淡；谁是福音式的，也就是社会的（Wereva，istauchsozial）。”
[36]尼采把如此形形色色的观点，比如孔德的实证主义观点和基督教的爱之伦理，不加区别地统统称为“没落生命”
道德的诸形式，称为“奴隶道德”
，甚至干脆混为一谈。
我觉得，尼采实际所指毫无疑问是这些思想的融合。
但他本应看到：目前基督教会中事实上基于怨恨、而且确实表露出没落生命的一系列特征的伦理潮流，仅仅是由于胡乱融合，这些潮流与现代特有的观念，尤其与民主的现代人本主义观念掺杂在一起；因此，尼采陷入了根本性的迷误：把现代的思想和运动看作基督教道德的结果！
现代文明事实上压倒了真正的基督教的东西，并且日益肆意地歪曲它，使它庸俗化；很奇怪，尼采竟把这些当作真正的基督教道德，视基督教道德为现代文明的“根源”
！
类似的情形还有进入基督教的“禁欲观念”
。
从福音道德的根上萌生出来的首先只会是人的精神解放的禁欲，其次是发展和磨炼自主的，亦即不依赖于为之效力的组织机体的生命功能的禁欲，也就是使生命尽可能摆脱外界刺激组合的实际特性。
与此相反，一切基于仇视肉身和蔑视肉身的禁欲，以及为了在只有靠禁欲才能获得的“认识方式”
中神秘地进入“非位格的存在”
而想要克服“位格”
的生活方式的禁欲，那种拒绝文化的精神财富、拒绝享受这一财富的禁欲，那种使“灵魂”
屈从于专断的“纪律”
（在其约束下，思想、感觉、感情都被看作由某些“目的”
随意支使的士兵）的禁欲，都不是从基督教的土壤生长出来的。
在基督教领域中可以发现这些禁欲，乃是因为福音道德与衰落的古典时代的怨恨，特别是新柏拉图主义和艾赛尼派[37]怨恨的融合。
罗跃拉[38]所创的禁欲亦与福音伦理无关，它体现一种完全现代的“唯权威是从”
的技术，这种技术根本没有什么实质性目的，只是把军事中形成的“纪律”
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