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相反，为了实际的享受，生活较为丰富的人日益缺乏增进享受能力所需的手段，因为他们不允许自己同他人的劳动竞争，以便充分地享受。
由此，现代文明面临这种趋势：最终谁都得不到现代文明生产的不计其数的惬意事物的好处。
人们要问：渴念惬意事物，为之憔悴，并占有惬意事物的那种人，其实就是不能享受它们的人，本可享受它们的人又并未占有它们，那么，无休无止地生产这些惬意事物到底有什么意思？
带着劳动狂热，人们不断重新生产出惬意事物；在这种生产活动中，态度日显认真，精力投放日多，生命力的牺牲日增。
享受如此艰辛地生产出来的事物，却被斥为“坏”
，以同样猛烈的狂热弃置它们。
这使现代文明显得特别“可笑”
和“滑稽”
。
古代禁欲的理想是：以最低限度的惬意事物，然后才是有用事物去获得最大的惬意享受。
应该提高从最单纯的、随处的事物中（如大自然中）获取最高享受的能力——这种提高带来安贫、顺从、贞洁、冥思世界和神性事物的诫命；这样一来，借助于惬意事物，尤其是有用事物——“舒适机理”
的一个颇小的尺度，就获得享受的程度，较弱的生命只有借助于同样事物的更大尺度才能获得同样的程度。
正如有用事物在此只作为享受的一个辅助手段，用最少惬意事物就能获得别人要用较多惬意事物才能获得同样享受的人，就具有最大的享受能力。
不管古代的禁欲是否本身情愿，它事实上提高了享受能力，从而也提高了生命。
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现代禁欲塑造出另一种理想，就理想之伦理意义而言，它恰恰是古代理想的反面：在惬意和效用达到最大程度时获取最低限度的享受！
所以，我们看到，哪里劳动强度、劳动量最大（比如在柏林以及北德的其他大城市），[27]享受能力和享受艺术就降到可以想见的最低程度。
不计其数的惬意刺激恰恰在扼杀享受的功能及其文化；周围环境越是五光十色、活泼欢快、嘈杂喧闹、充满刺激，人显得越少欢乐。
面对快活事，悲戚戚的人根本不知从何快活。
这便是我们大城市的娱乐“文化”
的“意义”
。
（2）有用价值与特殊的生命价值
在现代道德中价值有一定的序列。
价值序列最为深刻的转化是生命价值隶属于有用价值；在转化过程中，这种隶属的程度日增，随工业精神和商业精神战胜军事和神学—形而上学精神日益深入到最具体的价值观中。
或者，如我们在马上要总结的“高贵”
概念中的品质（它构成活机体中的生命价值）时谈到的：“高贵”
隶属于“有用”
。
13世纪以来，市民阶层不断涌上政治舞台；在法国革命中，第三等级要求解放，由此展开了政治民主运动——在这一系列历史事件中形成的社会的新结构，是价值位移的外在的政治经济的表现形式；价值位移植根于由若干时代，尤其是权威性的生活支配的时代聚积起来的怨恨（并因怨恨价值的取胜和扩展）的爆发。
随着商人和工业家掌握国家政权（尤其在西方国家），随着他们的本质和判断、他们的趣味和爱好变成选定的规定理由（包括精神文化生产的理由），随着他们关于终极事物的形象和象征（这必然随其活动出现）战胜古代宗教的象征形象，他们的价值样式变为形构“道德”
的样式。
[28]
怨恨也是这一巨大过程的一个根本原因。
价值评价的颠倒首先表现在：商人和企业家的职业价值，这一类人赖以成功并搞事业的禀性价值，被抬高为普遍有效的道德价值，甚至被抬高为这些价值中的“最高价值”
。
机敏、快速适应能力、计算型智力、对保障生命“稳妥”
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