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资本主义社会中,不论是充满商业冒险的精神,或是带有道德色彩的个人倾向,抑或是包含伦理色彩的官方态度,它所表达的文明取向经常在实际行为中被割裂分化,“不仅道德上的不平等,而且精神上的不平等也足以排除两个意志的‘完全平等’,并树立这样一种道德,按照这种道德,各文明掠夺国对落后民族所干的一切可耻行径,直到俄国人在突厥斯坦的暴行,都可以认为是正当的”
[73]。
这种体系中,“抽象的人的意志”
与“现实的个人的意志”
在思维中是统一的,在生活中却是背离的,它一方面显示出对真理和科学的洞察能力,另一方面又充满偏执和迷狂,思想吊诡造成的行为悖论,虽是文明进程中的不文明现象,却也给文明进化提供了推动力。
(三)由社会生活提供的阐释内容
人的社会关系是把他的社会品质陶冶成型的“规范”
,生活实践是人的社会关系成长和发展的源泉,但是,类似的实践在不同环境中会引起截然不同的结果,“它所固有的内在规律就越是以自然的必然性在这种偶然性中去实现自身”
[74]。
对于这一事实,马克思恩格斯主张用历史分析和创新思维来认识,“如果把这些演变中的每一个都分别加以研究,然后再把它们加以比较,我们就会很容易地找到理解这种现象的钥匙”
[75]。
真实历史中的文明内容必然是具体的,文明的发生方式受到生产力发展规律、商品经济规律、思想认识规律的影响和支配,“商品生产的这些经济规律,随这个生产形式的发展阶段的不同而有所变化,但是总的说来,整个文明期都处在这些规律的支配之下”
[76]。
文明作为社会发展的一种状态,经常性地影响着现有的社会形态,由多种社会因素凝成的文明形态和内涵,也在必然性和偶然性的交织中表现出来。
马克思恩格斯不赞成把文明截然区分为“理性”
产物或“非理性”
产物的观点,也不赞成文明是“盲目运作起来的”
或“线性发展起来的”
观点。
雅典时期和罗马时期的国家都有自己的文明内涵,这些类型国家是作为解决一定时期社会矛盾和经济冲突的工具而居于社会之上的,是社会个体或社会组织相互依赖产生的独特的社会秩序中所形成的物质实体或精神体系。
一定意义上说,一种社会形态就是一种类型的社会文明,“人的依赖关系”
的社会、“物的依赖关系”
的社会以及“个人全面发展”
的社会是文明进程中的逻辑承续和客观事实。
以家庭、私有制和国家为载体的社会环境是马克思恩格斯文明观的现实基础,氏族社会发展中塑造和成长起来的文明,社会分工中形成的文明,以及资本主义市场经济主导下的文明,都是同历史阶段相联系并表征各个时期创造成果的形态。
《家庭、私有制和国家的起源》勾勒的文明图景与那时的社会主题共生和共存,其线索是:(1)血缘关系、氏族关系以及族群关系状况;(2)社会分工引起的生活方式变化以及工具的作用状况;(3)各个时期制度变迁与文明进程的关系状况;(4)文化与文明的关系状况及社会的道德状况。
人们跨进文明时代的门槛是以分工方面的新进步为开端的,但是社会分工并没有把文明与邪恶截然分开,追求文明的愿望与追求享受的欲望共同缔造了“文明的阶级社会”
,“一个这样的社会,只能或者存在于这些阶级相互间连续不断的公开斗争中,或者存在于第三种力量的统治下,这第三种力量似乎站在相互斗争着的各阶级之上,压制它们的公开的冲突,顶多容许阶级斗争在经济领域内以所谓合法形式决出结果来”
[77],冲突的结果使氏族层面上的文明上升为国家层面上的文明。
因而,“国家是文明社会的概括,它在一切典型的时期毫无例外地都是统治阶级的国家,并且在一切场合在本质上都是镇压被压迫被剥削阶级的机器”
[78]。
大工业引起的城乡分离破坏了农村居民和城市居民身心发展的基础,真正的畸形发展达到了完善程度,这种文明中混杂的不文明也是明显存在的。
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