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的生长点或发生源不止一个，其外在影响的方式是放射状的，经过“点源辐射”
和“面源辐射”
扫描过的界面会留下不同的印记。
其二是对文明进程中技术关联的阐释。
马克思恩格斯反对把文明进程看成几条科学原理推动的事情，因为文明程度的提高是社会中一切改进的结果，“这种无法估量的生产能力，一旦被自觉地运用并为大众造福，人类肩负的劳动就会很快地减少到最低限度”
[69]。
就文明形态看，技术更新造成旧文明的沉积和新文明的发生，那些与时代扞格的内容不得不在新技术传播中淡出生活，那些追踪时代潮流的文明会有更多的话语空间。
技术加强了东西方的联系，“使社会各阶级的一切旧有关系和生活条件发生了变革；它把农奴变成了自由民，把小农变成了工业工人；它摧毁了旧的封建手工业行会，消灭了许多这种行会的生存手段。
新的工商业居民与旧的封建制度到处发生冲突。
因业务关系日益频繁地去国外旅行的资产阶级，把关于帝国关税壁垒以外的各文明国家的某些神话般的知识介绍给国内；最后，铁路的建设加速了国内工业和智力的发展”
[70]。
由科学技术引起的大工业是文明进程中不可估量的力量，工业社会所造成的人的对象性存在，是文明进程中的重要标志，但它的外部表现与人的内在本质的联系还没有完全合理地确立起来，不少人是从它的有用性来判断工业社会的后果的，体现人的创造性的心理学还没有充分表达技术文明的全部意蕴。
科学技术所引起的文明变迁以抛弃纯粹的抽象理念或唯心主义方法论为主要特征，尽管它不可避免地存在异化现象，却日益彰显着真正的人的本质。
“因为它使每个文明国家以及这些国家中的每一个人的需要的满足都依赖于整个世界，因为它消灭了各国以往自然形成的闭关自守的状态。”
[71]很多时候，追求物质享受变成了科技进步的直接动力，这种非直接的人文关怀使文明形态的局限性明显存在。
马克思恩格斯不支持平均主义派和巴贝夫派关于文明问题的粗陋观点，认为纯粹的精神想象不是出于空想就是源于无知。
文明发展的社会动力并非源于精神之中的自我意识，而是物质技术、人的活动、社会环境等方面构成的生产力和生产关系状况，当技术成果能够使人的“存在”
与人的“本质”
一致的时候，当文明自身的形式与它的内涵协调一致的时候，技术进步的真正意蕴才会充分显示出来。
其三是对文明进程中文化表征和道德向度的阐释。
文化和文明都源于社会生活，它们借助自身的内聚力和身份认同而对社会发生作用，由文化意蕴差异造成的文明内涵和文明形式的差异广泛存在于社会中。
恩格斯认为，德国人因其信仰基督教唯灵论而走向哲学革命，法国人因信仰唯物主义而选择政治革命，前者的文化基础是宗教和教会，后者的文化基础是政治和国家，日耳曼唯心主义的自由欲望，与罗曼唯物主义的抽象语境形成较大的反差，而英国人因具有上述双重特征而选择社会革命。
随着社会生活的变迁，文明的形态也发生多样化和多角化的变异，人际关系的异化、价值观念的异化以及人的本质的异化，构成文明演进中的重要具象。
社会习俗是文明和文化中留存的具有明显继承性的内容，它不仅以行为惯常影响着日常生活，还作为传统的道德规范以约定俗成的形式影响着人们的言行。
文明和文化的多样性是由长期以来形成的个人、民族和国家的存续方式造成的，“文化自产生以来就一直是确定人类生存的最大意义、尝试和比较各种生活方式及文明制度的种种形式的场所和平台”
[72]。
文化经常以自身的活力和**表达对文明存在和发展的内在忧虑，文化水平影响着文明的普遍意义和存留状况，文明的生发状况取决于优秀文化的前进方向以及人类一系列价值动机的变换。
文明和文化包含着人们的价值选择，但若将人类文明归结为无所不包和四海皆准的普世形式，无疑是对多样化内涵的否定，现实生活中，人类在时空联系上的可能性以及超越文明差异的信心和能力，尤其重要和必要。
文明与道德的递进关系是在主体行为中表现出来的，其发展的直接源泉是社会的深层矛盾和主体的价值选择。
马克思认为，由于资产阶级在有关的领域经常用不同的标准来衡量，在道德上用一种尺度，在国民经济学中用另一种尺度，其实用主义的倾向中带有很多功利色彩。
文明的代际传承与成果积累需要在文化教育中实现，知识接力是人类社会的常见现象，其中的道德延续体现在生活的多个方面，封建社会的道德、资本主义社会的道德、共产主义社会的道德都是在不断地扬弃中发展的，而且无产阶级道德“肯定拥有最多的能够长久保持的因素”
。
相似或相近的经济发展阶段会有相似或相近的道德状况，在一个发展时期，具有共性的道德积淀而形成的文明和具有个性的区域发展而产生的文明，都是一定社会的经济、政治和文化影响下的精神造物。
当道德判断产生偏差而引起精神偏失时，社会对有关事项的判断也会失衡。
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