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四、文化符号与马克思主义文化话语
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丹尼尔·贝尔断言：“马克思主义思想体系的最大弱点在于没有文化理论。
对马克思来说，文化只是‘上层建筑’的一部分，他从来没有详细说明——几乎没有任何一个马克思主义者说明过——经济基础（主导的生产方式）到底是如何产生出截然不同的文化模式的。”
[72]这显然是一种武断的片面的观点。
不论是从狭义的文化还是从广义的文化内容看，马克思主义理论中都有丰富的文化内涵。
纵观马克思主义文化思想的特征，“市民社会决定国家”
的观点是马克思主义文化话语的叙事基础。
马克思认为，家庭是国家的天然基础，市民社会是国家的人为基础，它不仅是理解人类社会发展的钥匙，也是思想、意识、文化得以形成的依据，法的关系和国家关系都是用这种话语叙事来诠释的。
这样的语境中，他提出了“关于批判旧世界中发现新世界”
的文化取向，提出了关于人类解放的文化追求。
异化劳动理论是马克思文化话语的另一种叙事，因为异化不仅表现在物质上，也表现在精神上，论证人的文化水平提高与消除社会异化的关系是马克思关注的一个重点。
这个文化体系的基本逻辑是：劳动体现人的类本质，但是劳动在其发展中逐步被异化了，消除这种异化的文化形态是共产主义文化。
那时候，“各民族的精神产品成了公共的财产。
民族的片面性和局限性日益成为不可能，于是由许多民族的和地方的文学形成了一种世界的文学”
[73]。
如果将这种文化语系的物质基础再向前推，就是物质生产和社会实践，就是唯物论和辩证法，它要求思维的真理性、表述的科学性，要求在方法论上体现历史与逻辑的统一、理论与实践的统一以及科学性与革命性的统一。
这是马克思主义文化的叙事策略和话语特征。
马克思主义话语体系构建的方法论原则，在《德意志意识形态》中表达得很清楚：“从直接生活的物质生产出发阐释现实的生产过程，把同这种生产方式相联系的、它所产生的交往形式即各个不同阶段上的市民社会理解为整个历史的基础，从市民社会作为国家的活动描述市民社会，同时从市民社会出发阐明意识的所有各种不同的理论产物和形式，如宗教、哲学、道德等等，而且追溯它们产生的过程。
这样做当然就能够完整地描述事物了（因而也能够描述事物的这些不同方面之间的相互作用）。
这种历史观和唯心主义历史观不同，它不是在每个时代中寻找某种范畴，而是始终站在现实历史的基础上，不是从观念出发来解释实践，而是从物质实践出发来解释各种观念形态。”
[74]沿着这一思路，马克思赋予无产阶级文化以革命本质，“意识的一切形式和产物不是可以通过精神的批判来消灭的，也不是可以通过把它们消融在‘自我意识’中或化为‘怪影’、‘幽灵’、‘怪想’等等来消灭的，而只有通过实际地推翻这一切唯心主义谬论所由产生的现实的社会关系，才能把它们消灭；历史的动力以及宗教、哲学和任何其他理论的动力是革命，而不是批判”
[75]。
人们的认识和语言行为是在具体的环境中建立起来的，而多元性差异话语构建了政治模型，因为社会不是由统一的逻辑构建起来的。
现实社会就是一个广阔的思想场域，“那里有非常广阔的意见空间，亦即密尔所说的尝试‘各种生活之试验’的自由，那里有思考和表达的自由，各种观念和看法会彼此冲突、摩擦，甚至冲突也得到容许，虽然也有相应规则对此加以限制，以免酿成破坏和暴力行为；臣服于一种唯一的意识形态，无论那是多么理性，多么有想象力的一种意识形态，都是对人们的自由和活力的剥夺”
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