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个人的感受、情感成了自我满足，而不是质量与价值这类客观标准，技术逻辑中的网络文化，一方面要求个体听命于政治规则和行政权力；另一方面又给个体提供了无边的世外桃源，以供网民骋其遐思。
这种技术环境中的精神特质，具有超时空的想象力和扩展力，网络文化的幻觉感知模式不仅有助于创建网络乌托邦，而且提供了实现网络乌托邦的可能性，给予渴望乌托邦的人们真实的精神慰藉。
这种精神特质也具有打破传统文化边界的破坏力和解构力，其中的技术与文化的关系不是谁决定谁的问题那么简单。
文化获得了技术的特质，技术获得了文化的精神，网络文化成了具有现代性的文化和具有现代技术特质的文化，它对边界意识经常性地发生作用。
（三）社会交往对文化边界的影响
社会交往对文化的边界意识影响极大，这与文化认同有很大关系，是人在交往中被赋予共同的积极的建设性的力量的一种表现，也是表达归属感的一种体现。
马克思恩格斯对这一问题极为关注，认为这是影响思想边界的活动方式，在他们看来，通过交往，地域性的个人将会被社会历史性的具有普遍经验的个人所代替。
“不这样，（1）共产主义就只能作为某种地域性的东西而存在；（2）交往的力量本身就不可能发展成为一种普遍的因而是不堪忍受的力量：它们会依然处于地方的、笼罩着迷信气氛的‘状态’；（3）交往的任何扩大都会消灭地域性的共产主义。”
[104]一定意义上说，交往就是一种边界革命。
世界历史上，中国、埃及、巴比伦、印度等都是世界文明的发祥地，其文化边界是以各自地域为中心在交往中向外推进的。
汤一介提出的“轴心时代”
理论，把欧美文化、东亚文化、南亚文化和中东与北非文化（伊斯兰文化），以及以色列和分散在各地的犹太文化等，列为不同的文化类型，都有不同的文化边界。
上述国家的文化“原点”
和“原典”
是不同的，其走向也不完全一样。
每种文化之源，犹如被激活的动力点，向外扩散、辐射，类似于波的传播，后浪推前浪，前浪激后浪，形成差序格局，造成文化延伸的不同步性以及文化边界走向的不一致性。
作为一种势能，文化从“高端”
向低势的倾斜与流淌是难以阻挡的。
社会交往的全球化使人们超出了特定文化区域界限，使人们了解到其他的文化标准。
工业、事业和教育领域的文化全球化，也同样改变着文化的边界。
而互联网则超越地域概念，成为文化边界移动的强大动力。
不过，在外力整合下，冲突的代价与合作的吸引力都在增长，虽然短时期内能够把知识与信仰世界的喧哗和骚乱控制住，重新构建起思想世界的统一性。
但是，恰恰是这种思想世界的统一性掩盖着差异性，在文化认同中掩盖着思想分歧。
当话语世界出现了分裂，公共话语、私人话语产生了背离，生活的表面平静掩饰着心理的内在紧张的时候，人们便会寻求另一种表达方式，从而使文化的表达边界发生变化。
元意识成分的变异和元叙事方式的变化，也是引起文化边界移动的重要原因。
“原因并不复杂，一个古老的国家几乎与一个新兴的国家一样，在激烈的变革之后都失去了传统，在没有传统规范可循的时代里，一切人类天性中未经磨炼的欲望便会沿着粗俗突兀的路径生长。
其结果，必然是随处可见的恶俗事物。”
[105]这种现象的实质是价值边界的畸变，在当今中国社会中，由元意识和元叙事引起的恶俗文化随处可见，刻意虚饰、矫揉造作或故意欺骗成为常见的手法，不好却说好，不雅却装雅，不美却言美，就像食品上包裹的糖衣，外面是甜的，内容却可能已经变质。
恶俗报纸、恶俗广告、恶俗标识、恶俗言行、恶俗人物、恶俗信仰、恶俗建筑、恶俗影视，都是通过露骨的具象主义或肤浅的抽象主义方式来表达的，其意向中有过度消费的价值追求，有刻意表达创造的自我满足心理，也有故意吸引眼球的媚世心理。
这样，行为主体一方面为一种生活方式做贡献，另一方面用这种生活方式将平庸和欺骗提升为一种文化理念，于是一种新的边界意识出现了，这是现代文化与传统文化冲突和融合的结果。
此外，跨文化发展所表现出的边界意识也不宜忽视，在确信社会主流或“次文化”
安全的同时，必然要把其他一些文化划分到边界外，文化的边缘化现象不可避免地在社会中出现。
拿艺术和文学作品来说，都是由知识分子创造的有界限的商品，它们在社会空间中的流动能力受到诸多限制，这是出于保护艺术和文学的需要而选择的方式。
但是，在过度生产甚至仿制的情况下，它又显示出毫无边界和毫无价值尺度的侵略能力。
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