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不同文化圈之间存在着交叉和重叠，其相互影响的大小分别由各自的濡化能力决定。
在文化发展史上，不同类型的宗教文化有不同的思想表达，有的温和，有的极端；在相互交往中，有的能够和谐相处，有的却互不相让，尽管都有辉煌的历史，尽管都有自己的影响力，它们在社会的作用却呈现一种差序格局状态，其势能和场力会有差别。
卡尔·雅斯贝斯在《历史的起源与目标》中指出，“与中国和印度相比，西方的新开端似乎惹人注目得多。
和东方有时变得很弱的精神持续相并列，西方出现了一系列完全不同的精神世界”
[110]。
虚与实是互相映衬的，虚中有实，实中有虚；虚的内容可以用实景衬托，实的内容可以给虚的方面添彩。
文化之虚不在于虚妄而在于“软力量”
，是文化的想象力；文化之实不在于具象而在于影响，是文化的风景线。
虚是文化之魅力，给人以憧憬；实是文化之活力，给人以激励。
文化力量的大小并不要求它一定是实实在在的东西，那些虚幻的思想或想象，那些乌托邦式的设想，那些在目前还未成为现实的伟大理想，都可能成为真实的力量。
文化想象很遥远，似乎是“望梅止渴”
；文化现实很接近，无异于眼前风物。
咫尺之物可以有万里之势，天涯之远可以有渺渺之音。
我们可以看到，一些人文精神的内容比较虚幻，“人文精神每每在追随着一个接一个的幻影，并在其中寻找爱，而它们所爱的每一个目标却发现自己正在重新向上转型成为一种奴役别人的权力”
[111]。
这是说，文化力量可以从幻象转入真实。
从一定意义上说，人文精神的要义在于体现社会关怀的力量，在于以平实的心志和方式表达和谐的人际关系。
但如果这些施爱者把自己摆在盛气凌人的地位，而把受爱者作为一种悲悯的对象来看待，不仅爱的力量会发生畸变，也可能会转化成“优雅”
的思想奴役。
在宗教祈祷中，有类似的影响，“所有的社会对于海市蜃楼都有既定的祷告模式和一系列相关的想法，所有的社会也都是在听从心灵的呼唤，寻求目标和方向。
不同的社会建构和地球上不同的文化向我们展示了不同的祈祷者，以及不同的崇拜、祈愿和召唤神灵的方式，这些都是人们发明出来远离邪恶的方法”
[112]。
丰富的情感世界里，道德信仰中蕴含着对现实生活的影响力，威廉·詹姆斯认为，信仰者的情感世界是宗教信仰中最具活力的因素，离开了信仰者的情感世界，宗教文化便无法发挥其功能。
宗教这一想象的深广、复杂与力量也有涓涓细流，继而汇成众多同质异象的能量洪流，承载着异教徒神话、上帝和节日，将一些人最终带向那被一神论的残余脆弱地黏合在一起的多神教的大都会文化之中，“这种虚幻的力量在生活中具有现实的影响，也许是那被神圣化了的抗逆力又如孤独一般纠缠着自我”
[113]。
按照戴维·兰德斯的观点，文化具有的内在价值观能引导观念，它带有种族的和继承的刺鼻气味，具有特殊的免疫力。
文化力量之“虚”
在网络社会里表现得特别明显。
媒体不断调整，向人们提供新的幻象，扰乱传统习俗，突出反常和奇异行为，使之成为他人模仿的对象。
网民的文化行为被注入虚拟化和非实体化的特征，其中介系统是符号或数字，这是人的有目的、有意识、超现实的虚拟活动，这种虚实互动的效果给人以“花非花、幻非幻”
的感觉。
生活中，艺术文化的现实魅力和虚幻存在构成典型的虚实映照方式，高雅艺术和大众艺术的对抗是极其明显的例证，阳春白雪和下里巴人都设置了自己的文化壁垒，也都试图对另一方产生更大的影响。
“高雅艺术被商业文化重重包围，商业文化给出了虚假的幸福许诺，这种幸福产生于庸俗花哨的艺术作品、甜得发腻的影视、尤其是广告等使人丧失个性的甜蜜承诺”
[114]，使人们在不知不觉中陷入艺术**的泥沼。
其虚假性在于，尽管它通过某种故事或叙事给人以安慰，却仅仅是一种裹着糖衣的道德寓意。
深处这种丑陋与沮丧之中，会觉得美的力量弥足珍贵，而在美感被放逐的情况下，审美所具有的现实力量及日常生活的批判力量就会受到影响。
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