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,其叙事结构中对人的发展的设想是不全面的,文化力量的展示也是畸形的。
萧一山在《清代通史》中曾有一段话描述文化力量的畸变:“文化原为指导人生之南针,吾国自宋明以来受佛道影响,专究性命之学,走入静寂琐碎、无为、无用之境域,文化丧失活力,社会何殊死水,学而不能利济苍生,使匹夫匹妇受其泽,徒以为士大夫吟风弄月之娱乐品,升官发财之敲门砖,百姓细民,日处苦难之中,谋生救死不暇,‘奚暇治礼义哉’?文盲遍于全国,愚昧乃属必然。
智识既低,而生活益苦,生活既苦,而文化愈低。
……于是国人顿失自尊之信心,一变排牴而为谄媚,竞事摹仿,盲目崇拜,固有文化之价值,泯然殆尽。”
从道德到政治,从观念到制度,从习俗到哲学,都表现出对个体能力的偏见,人们对整个社会的“文化生产力”
没有太多的感觉。
在马克思恩格斯看来,人最根本的特征和最基本的活动是劳动,“文化是人的本质的对象化活动”
,这种“对象化活动”
就是以不同形式的劳动实现“人的解放”
的本质要求,它把人的意志和创造注入物质要素之中,使知识成为“对象化活动”
的表现形式并在以后的劳动中显示出内在的力量。
现代科学技术指导下的实践活动,使人在“对象化活动”
中观照自己的本质力量而达到创造美、拥有美和享受美的境界。
如果撇开人的劳动实践来奢谈文化力量,撇开世界的物质性来单纯追求精神境界和心灵空间,就难以体会在取得一切自然力和对象性世界的充分支配权之后才有的自由和愉悦,对人类的终极关怀予以回避或淡化或是“实验室操作”
式的将文化力量限制于一隅,都是文化精神的自我束缚,主体世界中“人的图景”
的不完整性会导致“对象化活动”
中“占有对象”
的不完整、不充分。
马克思恩格斯文化动力思想从人的本质、人的属性、人的价值揭示了文化力量的社会属性,是马克思恩格斯尝试使人摆脱自然的奴役、物的奴役和一切异己力量的奴役所做的理论概括。
从这个意义上说,中国特色社会主义文化建设,是马克思恩格斯文化动力思想在当代中国的实践贯彻,是力图在不完美的社会图景中创造人的完美图景。
可以说,社会主义文化强国的远景规划是文化生活的全方位改善,是物质空间和思想空间不断扩展的景象,社会主义文化强国就是建立在自由、民主、公正、和谐基础上的整体的、有机的和有活力的发展状态。
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