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基督教率先以有史以来最强有力的方式，即以关于上帝自己在基督身上出于爱自由地替人受难牺牲的思想，照亮了痛苦的事实，除非人们以这种牺牲理念去把握受苦，也许才可能接近一种更深刻的受苦的神正论。
首先必须澄清“牺牲”
这个含糊多义的概念。
应区分客观意义上的“牺牲”
与自由地“作出牺牲或自我牺牲”
（只有自由的、精神的位格才能自由地牺牲），客观意义上的牺牲意味着：实现比较而言“较高的价值层次”
的一种利益与取消或减少比较而言较低层次的一种利益，有本质关联，或者与造成较低价值层次的不幸，有本质的必然关联。
如果只设定肯定价值与否定价值，和这两组价值不同的量，却不同时设定客观的价值层次（每个客观的价值层次均包含肯定价值和否定价值），人们就只能讨论“代价”
，而非“牺牲”
。
当人们只优先选择一种较大的而非较小的快适，一种持续性的和未来的快适，而非短暂和现时的快适（同一种类），选择一种较小的而非较大的不幸和受苦，一种较大的快适而非一种与此快适的原因相联系的较小的不幸，就谈不上作出“牺牲”
。
这不过是正确地考虑“代价”
。
牺牲的思想包含着更多内容：不只是一种算术——快适和不适，利益和不幸，而是彻底取消利益和快适，不以其他形式重新获益，或者彻底造成不幸和不适。
不过，（无论客观意义上或者主观意义上）任何牺牲始终必然是“为了什么”
而牺牲。
单纯的不幸或受苦，作为客观事件在客观上毫无意义；作为自由求取、有意谋求的事件也荒唐，诸如病理学上的痛苦癖、残忍癖、纯粹的拒斥狂（既伤害他人也伤害自己）。
恰恰是这个“为了”
始终指向更高层次的肯定价值，或旨在避免更高价值层次的不幸（这个层次高于被牺牲的利益所处的层次）。
只有在如下情形中“牺牲”
才是必然的：因果性（即负载价值的事物之间的合规律性）使实现一种较高的肯定价值（或避免较高层次的不幸）与设定并实现对较低层级的不幸必然联系在一起。
我在此主张，从牺牲的这种纯形式的概念出发，一切种类的痛苦和受苦（无论受苦者对它们持何种态度），本身只是对（客观的）牺牲事件的主观的心灵上的反映和相关者，它们是产生效力的趋势，在其中，较低级别的一种利益，为了较高级别的一种利益而被舍弃（受苦的本体论）。
在此，最基本的存在关系是部分与整体之间的关系，在这种关系中，始终存在着一个超数量的、实在的（即不只是人为的，依靠我们概括性的理智之恩赐而生存的）整体。
换言之，这个整体之存在、作用和价值，并不取决于它的（各个）部分的存在、作用和价值。
只有当整体性作为（完整的）整体在其部分中起作用、在和生存，部分则不仅在整体中而且“为了”
整体起作用，部分与整体之间才谈得上牺牲，才存在（某种）受苦出现的可能性。
只有在这类情况下，整体的部分才可以称为整体的“环节”
；也只有在这种情况下，整体与部分之间才存在着“同契的结合”
这种超数量的关系，即在支配、统领和引导的意义上，整体“为了”
部分，在各司其职、被统领和被引导的意义上，部分也是“为了”
整体。
在一个形式上纯机械和纯数量的世界，大概并不存在受苦和痛苦的可能性——何况它们本身。
（有神论所设想的绝对“目的论的世界”
亦然。
）同样，假若一个世界的部分不是独立的、具有特质（和固有力量）的实体，而只是在此在和如此在（Sosein）上完全“依附于”
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