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这一命题奠定了佛陀的整个学说。
所以，“永消迷苦”
在此没有任何别的含义，除了通过自性获得的觉悟，破除客观的“谎言”
、幻象，以及看似“在”
性自主和自行其是的事物的假象；永消迷苦意味着，在原先事物生机活现和狂肆地炫耀其在性自主的时空，以“空”
之空取而代之。
这里的“空”
绝非指“某种非—存在”
（Was-sein），而只是指“非—在”
（Ni）即事物不再抵抗。
因此，在心念的支配下完全拥有世界以及空=涅槃，这些严格对等的关系就是彻底“觉悟”
的结果。
佛陀所指的“觉悟”
既非分有，也非“反映”
、“标识”
或“立纲和造形”
。
它只是通过断灭情丝（正是情丝使我们与法界相联结，并以此使法界之在成为可能），取消法界的在性；它破除执断执常、计有计无，即破除我们曾经觉得恰是现世的，或者毕竟可以从因果上与“现世”
之纽带相系的法界之有与无，并由此也附带从根本上取消在之断语（即对在之肯定或否定）。
显而易见，这与西方悲观主义截然不同。
西方悲观主义只是对西方乐观主义主流的一种逆反运动。
在叔本华和哈特曼那里，否弃世界作为解脱论，只是对此世之在的非逻辑性质的洞识的结果。
佛陀的教导不是这样。
他立足于在与非在、肯定与否定世界之彼岸。
认识到正觉之不执两端，超越非在和“非—非在”
，才可达佛性清净之境，即“涅槃”
，对佛陀而言，这才是解救的目的，主观上即“寂灭”
。
在斯宾诺莎[24]和歌德那里，也可以发现其以在之乐观论为基础的受苦技艺，部分地与印度的在之悲观论相吻合。
他们的理论基础是：感情本来不过是“迷乱含混的观念和思想”
，即人心中理性活动的欠缺。
故结论是，必须清理并透析感情，使之对象化，以这种方式最终彻底澄清感情，就像一片星云在望远镜中化为一颗颗星星。
在我们的灵魂生命的事实中，这条路绝非没有根基。
如果我们坚定不移地正视痛苦及其对象，如果我们同时仿佛置身于痛苦之外，使它本身成为对象，并通过一种隔离性防围，阻止它沾染我们的整个生命，“我”
被痛苦侵袭困扰的状况确乎会有所缓解。
强化的注意力在此也使感觉趋于消失。
但是这条路行不通，它的理论基础是错误的。
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