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在这样一种视域中理解辩证过程，辩证法的内涵就会发生基本变化。
人与世界的关系首先是一种生存实践关系，认识在实践中有其根据并且指向生存的实践。
这并不是说，实践在认识论的框架中成为认识的一个环节，哪怕是本质重要的环节。
恰恰相反，认识是而且仅只是生存实践的一个环节，正确地以观念的方式把握存在只是生存中一个内在的构成要素。
因此，认识的本质只能在生存的实践中得到揭示。
离开生存实践中的对象性关系，在一种先验主义的意义上追问思维与存在的同一性问题，追问内在的主体意识如何可能抓住外在的存在对象，是导致不可知论、相对主义、怀疑主义等一系列认识论困境的根本原因。
康德哲学的基本意义就在于表现了这一困境并且始终处在这一困境之中。
马克思简洁地指出，社会生活本质上是实践的，凡是将理论导向神秘主义去的神秘的东西，都可以在实践中以及对这个实践的理解中找到合理的解答。
在马克思的思想视野中，传统认识论的提问框架就这样被本质性地解构了，对马克思哲学的阐释也不能仍然停留于这样的框架之中。
从这样一种未加充分展开的原则性阐释中，我们可以看出，如果可以从马克思的思想中重构一种哲学的基本视域的话，这个哲学不会再是物质本体论、自然辩证法，以及机械的反映论了。
这些思辨哲学中获得的基本成果是历史唯物主义的思想前提，但历史唯物主义的意义恰好不是停留在这样一些前提上，建构教条化的思辨哲学体系，而是打破这样的体系，让思想向生存的实践开放并在实践中获得自己的历史性。
因此，如果还可以称之为哲学的话，马克思主义哲学是一种存在的哲学，是关乎人类生存、并且从人类的生存出发理解存在世界的本质性思想。
在这种存在之思中，本质性的问题是人类如何存在和去存在。
这个“人类”
，既可以在总体，也可以在个体的意义上理解。
当然，在马克思主义创始人那里，其理论的根本指向是人类总体的自由和解放。
三
思想的本质不在于对现实的理论直观，而在于对社会历史的能动改造，在于成为生存实践中超越实存的内在因素。
在这样的存在论视域中，社会历史不再是神意规定或自在演进的过程，按恩格斯的说法，它是追求着自己的目的的人类活动而已。
追求人的自由全面发展是马克思主义的根本宗旨，人类解放成为历史唯物主义理论叙事的母题。
在这里，我们不可能全面地阐释这一母题形成的历史和内在逻辑。
笔者想指出的是，今天，作为一种存在论来理解的马克思主义哲学，不能仅仅停留在这个单一的母题上。
按照笔者的理解，随着时代的变迁，马克思主义哲学必须在自由解放的主题中补充救亡的叙事，唯有如此，才能回应当代存在历史的呼唤。
这里讲的“补充”
，当然不是说取代，也不是说作为次要的一个附件无关紧要地填充进去。
恰恰相反，在今天的历史语境中，马克思主义哲学要成为时代之思想，必须增加这样一个本质性的思想维度，并且使之成为存在领会的基本原则。
对这个问题，笔者在“创造与守护，或解放与救亡——对历史唯物主义的一项存在论阐释和补充”
的文章中有基本阐释。
这样一种思考，对于马克思主义哲学在今天可以成为什么这个问题，是必需的。
在马克思看来，现代解放仅只是政治解放，既不是人类生活中所有领域的解放，也不是所有的人获得解放。
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