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马克思主义哲学，将这种关乎生存的学问从个体性导向社会历史的层面上去了。
它为存在论哲学的复兴奠定了世俗的基础。
在这个基础上，社会性、历史性成为理解存在的本质规定。
也就是说，那种外在于历史的抽象性、先验性和必然性范式被彻底终结，而生存实践中的具体性、超越性和可能性成为基本意识。
在这样一种意义上，马克思主义哲学是后形而上学思想视域本质性的开启者之一。
在这一视域中，不仅形而上学本身，而且隐性地以形而上学方式解读马克思主义哲学的各种倾向，必须被克服。
在这里，我们简单地谈谈三个基本的方面。
首先是本体论问题。
本体论是传统形而上学的核心，它抽象地追问世界的本源和存在的第一性。
这种非对象性的本体思维是极端抽象的产物，在对象性的思维中追问非对象性的存在，导致逻辑上的根本悖论。
在这个意义上，物质本体论和精神本体论是同源的。
马克思哲学本质上不在本体论的框架之中。
马克思通过实践看待物质与精神在存在论上的现实关联，看待生产实践之中自然物质以什么样的社会形式和历史形式显现，因此，人类在什么样的方式和程度上改变自然和改变人类的存在本身。
这当然不是说在人类实践之外物质不存在，而是说，那样的存在是非历史的、非社会的，因此不是感性的、现实的存在。
正是在这个意义上，笔者主张用历史唯物主义来命名马克思主义哲学，它是扬弃了物质本体论和精神本体论的存在真理。
物质的客观实在性、第一性等等不是历史唯物主义的根本原则。
这样一种由近代唯物主义确立的理论立场，恰好是历史唯物主义用唯心主义的能动性原则本质性地扬弃的基本对象，就像它从相反的方向上扬弃唯心主义一样。
在历史唯物主义这里，本质的问题不再是世界在第一性上是什么，也不是世界在现实性上是什么，而是在人的超越实践中，世界可以成为什么，应该成为什么，因此将成为什么。
在人的生存实践中，人不仅改变自然而且改变人本身，打破存在本身的规定，使存在进入了不断超越的可能性领域。
历史唯物主义正是深刻地洞穿了这一存在的真理而成为时代精神的精华，能够并且始终要求与存在历史的变迁同步。
与这种存在观念本质相关的另一个基本问题是辩证法概念。
我认同，在历史唯物主义的思想视域中，辩证法是一种实践的辩证法，历史辩证法。
借用萨特的话说，辩证法是人的活动的逻辑。
在本体论的思维范式之中，存在是一种实践之外的自在存在，因此，联系和发展讲的是事物自身的自在活动及其规律性。
不管这个事物是指“观念”
还是“物质”
，作为认识的主观辩证法指向的是运动内在的必然性和规律性，是不受干扰的自在过程，它强调的是客观必然性。
甚至黑格尔也在这个意义上规定概念辩证法的本质。
显而易见，从唯心主义的概念辩证法到唯物主义的自然辩证法没有任何本质意义上的革命，只是阐释领域的转移。
对于人类存在来说，因此对于关注这一存在领域的历史唯物主义来说，问题的要害在于，事物如何在实践中通过实践存在，因此事物自在的规定性如何被生存超越的目的性中介。
存在过程变成实践中人与对象的相互作用，这是历史中的生成。
按照马克思的说法，环境的改变与人的活动的一致，只能被理解为变革现实的实践。
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