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三
曾经听到过一个有趣的说法：“一个讲道德的人最不讲道德”
，说的是某位知名教授以讲授和研究道德伦理为生，但生活中却没有起码的道德，干出许多令人不齿的事情。
当然，这种情况总是不少见的，比如说天天反腐败的人天天在腐败，如此等等，我们看到了观念与存在的分裂。
以此我们想说的是，如果价值论只是论价值，只是将价值作为一种知识的对象，它离存在论就遥远了。
就像和谐观念永远只是观念和谐，甚至观念本身也不和谐一样。
价值论必须成为存在论，价值观念必须突破观念自身的封闭线成为感性的存在。
通常所谓的知行合一，为学就是为人，这是哲学作为爱智慧最原始的含义，也是其最高要求。
马克思的革命哲学曾经批判过“观念内部的自我进展”
，并且明确指出：“世俗社会主义的第一个原理就否认纯理论领域内的解放，认为这是幻想，为了真正的自由它除了要求唯心的‘意志’外，还要求完全能感触到的物质的条件。”
我们讲的哲学的存在论使命，说的不是搞出一套完美的观念，仅仅在观念内部实现革命。
它要做的是，呼应存在的呼唤并使这种呼应达于存在。
因此，诸如核心价值的建设，民族精神的建构等，本质上应该被领会为存在论课题，而不是在观念中编织和发明优秀观念本身。
观念唯有在存在的历史中才有其历史，才成为存在。
历史上从来不缺美好的价值观念，问题是它没有真正成为现实的、感性的存在。
现实的、我们生活于其中的存在世界既不是单纯的精神，也不是单纯的物质，而是感性活动中的统一。
当我们将实践作为存在论范畴的时候，讲的就是这种统一，就是辩证的动态关联。
价值是人的属人的存在，是人的存在方式、存在状态、存在关系、存在过程中内在的超越的意义维度。
内在，不是一般意义上的在什么之内，它讲的是存在的统一性。
存在论意义上的价值根本不是讲我们观念中的观念取向，更不是脱离于生存的事物的自在特性。
否则，价值论不过是讲物的有用性，或者挖空心思地编制出来的美好的价值观念。
如果是这样，哲学的使命也就过于稀松了，它不过是要倡导一种好的价值观念，发明一些精神原则罢了。
这种事情，我们做的不是太少，而是太多了。
哲学好像纯粹是玩概念，因此是一种思想体操，它被理解为思辨玄学遭到嘲弄。
所以，做哲学有时颇让人丧气。
好在哲学作为存在智慧，哲人作为智慧的存在是有其传统的。
当哲学能够寻回这个传统，哲人本身能哲学地存在，并且这种存在能够被同情地理解的话，这个神和物之间的存在世界，即意义空间之守护和展开就有些希望了。
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