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它是在实存中超越实存的世界。
这一超越的存在概念不外乎包括两层含义,一个是说世界不是物,而是物中升腾出来并萦绕着物的韵味,是对实存的无形的添加和修饰,因此是作为意义空间的存在;另一层是说,世界作为世界是走在途中的“尚未”
,是“无中生有”
的创造。
因此,存在在超越实存中本质上是可能存在。
这不是说存在可以这样,也可以那样,而是说存在在实存中并且在超越实存的意义上必然是开放的领域,因此是可能存在,而不是完成了的实体或现状。
价值正是在这个世界中有其根源,它不能只被理解为观念形态的精神,而是存在论意义上的存在本质。
哲学存在论中的存在本质上是价值,它指的是不离实存却又超越实存的属人韵味。
因此,哲学存在论作为世界观,不是对实在世界的直观和表象,不是与世界符合一致的观念,而是如何观这个自己在其中的世界,并且由此如何在这个世界之中存在的存在智慧。
在这个基本意义上,哲学存在论本质上是价值论,价值就是存在论哲学中言及的存在。
这根本不是说,先有存在,然后我们能够将价值作为一个维度,哪怕是基本的维度加到存在上面去,因此,价值论能够作为哲学的一个分支或部分在哲学中起作用,而是说,价值论就是哲学作为存在论的基本性质。
存在是具有价值的超越领域,因此存在是有方向的。
方向的方向性表明了我们对存在意义的领会。
谈价值,就是谈这种意义领会,就是谈人的存在对于实存的超越性,就是谈人如何形成属人的诸种内在尺度并且对象化这些尺度。
由此,我们才可以说,某物对我们有意义,我们才说真善美是价值,认识中也有价值,我们无法做到也无须做到认识中价值的绝对中立。
我们的存在已经是价值性的。
不过,价值却可能有褫夺的形式。
如果说,超验的世界曾经成为意义源泉,价值以褫夺的形式呈现并且使得人从物性中升华出来的话,今天,这个超验的世界已经无可挽回地崩塌了。
这是尼采和尼采的阐释者海德格尔告诉我们的存在论实情,即虚无主义的到来。
马克思也以商品拜物教的概念表达了同样的存在感受,人的世界发生了从神化到物化的颠倒。
在现代解放中被领会为主体取代上帝的人,成为资本生产的要素和环节,实际上客体化了。
人才成为人物。
尊重人才,本质上讲的是尊重人的卓越“物性”
。
正是执著于物性,实证和实用成为现代的基本原则。
虽然其中也讲价值,而且使用价值和交换价值还成了基本范畴,不过这仍然是一种褫夺的价值形式,人的存在本质上被化约为可量化的物性了。
所以,马克思判定,在这种物化的生存中现代的自由、平等、人权本质上是形式的、抽象的,尽管是一种进步。
因此,在人类思想形态的进展中,哲学将远离神学和科学,其本质任务将不再是谈论超验的神性,当然也不追求物的绝对物性自身,而是关乎存在的世界,关乎这个价值的超越领域。
它力图保持并且展开这个世界,避免它向物性的坠落,即物化或毁灭趋势。
在此种趋势日益强烈的紧逼中,哲学被迫承担起存在论使命。
哲学的这一使命如何成为可能呢?关键在于新的价值,即新的存在智慧成为可能,不仅作为一种观念形态,而且作为存在本身成为可能。
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