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简单地说，詹姆逊认为，生产方式建立的历史叙事并不是一种线性或进化论叙事中的“阶段”
，它可以通过福柯的谱系学方式进行重建。
而且，同一生产方式内部也不是一个没有变易和差异的抽象总体，相反，它包括了不同的中介和复杂层次。
詹姆逊说：“生产方式并非那种令人生畏的意义上的‘总体系统’，它包括种种对立的力量和在自身产生的一些新趋势，既有‘残存’的成分也有初生的力量，而生产方式必须力图管理或控制这些东西……这样，差异被预先设定：某些东西与卷入其中的另一特征有明显的不同，即资本主义将产生差异和区别作为它自身内在逻辑的一个功能。”
因此，必须注意生产方式包含的不同层次，以及这些不同层面同各种意识之间的中介性转化关系。
詹姆逊指出，《政治无意识》已经大致地勾画出了不同层次的框架，以探索文学艺术形式和生产方式之间的符码转换。
詹姆逊在他的文艺批判中坚持马克思的生产方式分析范式，同时也坚持马克思的阶级分析方法，因为阶级分析方法不过是生产方式范式的一种转化形式。
詹姆逊认为，人们的阶级地位和由此产生的阶级意识总是以不同的方式传递和呈现在文化艺术作品之中。
詹姆逊指出：“阶级斗争和文化产品之间的联系并不是直接的；你不会以阶级和政治的标记装饰你个人的艺术话语来重新发明一种通向政治艺术的和真实文化产品的范式。
相反，阶级斗争以及真正的阶级意识缓慢的、断断续续的发展，本身就是一种新的有机群体的形成过程，是机体打破资本主义社会生活具体分裂（萨特称之为连续性）的过程。
在这一点上，说这种集体存在和说它产生自己特定的文化生活与表现方式，实际上并无不同。”
正是文化产品同阶级存在和阶级意识之间的这种间接性，提供了詹姆逊文化批判理论辩证转化的空间，“政治无意识”
“认知绘图”
等就是这种辩证阐释的中介性范畴。
三
一些人批判指出，由于生产方式的坚持，詹姆逊的现代性批判和后现代理论陷入了粗陋的唯物主义。
它在资本主义的三个发展阶段与三种文化形态之间建立的联系实际上是一种线性的决定论逻辑。
从詹姆逊的阐释中，我们可以看出，他恰恰是在探索经济基础与上层建筑之间辩证的中介性环节。
詹姆逊将马克思的基本思想从僵化的教条主义中解救出来，以连接现代意识形态批判和资本存在论批判，拓展批判理论可能的辩证空间，这正是马克思批判理论在当代发挥批判功能必须致力的重要领域。
笔者认为，马克思以《资本论》为核心的政治经济学批判只是现代性批判的基础存在论，现代性批判需要在这一基础上进行广泛的深化和拓展。
詹姆逊的努力是重要的理论方向之一。
从早期的西方马克思主义开始，马克思主义关注的重心逐渐从政治和经济的领域转向哲学、文化、审美等观念的领域，詹姆逊从文艺批判切入，返回到对生产方式批判范式的确认，在后现代的批判语境中贯穿和实现历史唯物主义的基本路线，可以看成是在马克思思想框架内的理论周延和话语拓展。
詹姆逊在纷繁的后现代话语中留存和代表了马克思思想的基本因素，值得我们进一步的研究和阐释。
目前中国马克思主义研究中，面临资本主义势如破竹的拓展，许多研究者却有意无意地放弃了马克思的生产方式批判范式，陷入了对资本非批判的普遍失语，哲学批判成为哲学观念论内部的自我旋转，文艺批判参与大众的狂欢，政治批判成为对抽象权利的呼唤。
如果我们的这一判断是准确的，那么，詹姆逊对生产方式的坚持和阐释其意义就是不言而喻的。
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